«Тандава — безумный танец Святого Имени» 1982.04.25.B82.04.27.A
Аудиоверсия на русском языке — компиляция материалов от Шьямамадхавы прабху
Тандава – безумный танец Святого Имени
Шридхар Махарадж: Тот, кто обретает связь, источник чистоты одаривает чистотой всех. Эта вибрация очищает все и вся, любое явление, которое соприкасается с ней. Махапрабху говорит: «Продолжай совершать Кришна-санкиртану». Санкиртан должен быть именно Кришны, он должен быть подлинным, поэтому необходима садху-санга. Речь не идет об эмпирических усилиях, но об усилиях, которые мы обретаем и совершаем по милости свыше, явление нисходит, чтоб помочь нам здесь. Мы должны иметь связь с этим явлением, это ключевой фактор. Имя не просто создается губами, это не физический звук. Имя обладает более высоким и великим аспектом, оно абсолютно духовно, и мы находимся в этом измерении пограничного существования, поэтому нам необходима связь с более высоким измерением. Волна, которая берет начало в высшем царстве, нисходит к нам, и также эта волна распространяет себя вовне. Куда бы она ни направилась, она порождает этот эффект — семь следствий. Этот Кришна-санкиртан, Махапрабху говорит в этой первой шлоке. Первый этап — очищение нашей души, на которую нападает грязь желаний бренного мира. Вторым даром Святое Имя дает совершенное освобождение, мукти, независимость от этих материальных сил.
Реальное благо — это открытие сокровища нашей души, внутренние естественные ресурсы души постепенно раскрываются. Затем Махапрабху одним шагом покрывает другие формы взаимоотношений с Абсолютом и приходит к вадху. Вадху значит «состояние полной отданности», самоотдание Его наслаждению. Самопредание не обусловленное, но безусловное отдание себя Его максимальному наслаждению. Видья вадху дживанам, Он приводит нас в это измерение. Затем переживание Его экстатического общества. Тот, кто способен призывать Имя Кришны подлинным образом, Имя ведет себя подобным образом, Оно играет с человеком, который Его произносит, так, как описано. Когда Оно является на устах, Оно начинает тандава, безумный танец, Оно выходит из под нашего контроля. Оно направляет движение губ, Имя обладает таким могуществом, обращается с нами таким образом. И личность, которой принадлежат губы, теряет контроль. Имя захватывает полный контроль и безумно танцует на устах. Не только танцует, но также… Одними устами как много нектара я могу собрать, обрести? Mиллионы уст необходимы для того, чтобы повторять Кришна-нам и обретать блаженство великих размеров. Я не чувствую удовлетворение, повторяя Имя одними устами. Это Имя входит в уши, достигает слуха. Имя Кришны — трансцендентный звук, когда он пробуждается в сердце, человек чувствует, что это несправедливо со стороны творца, то, что он наделил нас двумя ушами. Миллионы ушей необходимы, если мы способны слушать их посредством, тогда мое сердце, чувствует человек, может быть удовлетворено. Возникает неутолимая жажда иметь миллионы и миллионы ушей, чтобы пить сладость Имени Кришны, таким становится темперамент человека. Когда наше внимание привлечено к этому явлению, тогда мы теряем сознание, как Свами Махарадж сказал Ачьютананде, человек теряет сознание, настолько велик экстаз, велика радость. Когда внимание привлекает это явление, человек поражается. Он чувствует, что он сливается с океаном, и он не может, теряется и в великом разочаровании утверждает следующее: «Я не в состоянии понять, какого рода качество и каковы масштабы качества Кришна-нама, я в растерянности. Какого рода сладость заключена в Имени и каковы масштабы этого Имени, я не могу понять». Таким образом человек изумляется.
Эти реалии были даны нам Махапрабху: призывай должным образом Имя, звук представляет абсолютную сладость, и Его флейта также. Звук, порождаемый флейтой Кришны, обладает огромным мистическим могуществом, способностью пленять и радовать все существо. Течение реки, нам говорят, останавливается, поворачивает вспять, когда она слышит этот звук. Течение Ямуны останавливается, река не в силах течь, поскольку этот звук привлекает ее, сладостный, привлекательный звук. Деревья, птицы, звери, насекомые, все и вся изумлено, соприкасаясь с такого рода вибрацией, настолько сладостная вибрация исходит из флейты. Поэтому звук способен играть и творить чудеса, звук обладает высочайшей пленяющей силой и потенцией, звук способен создать или убить. Звук обладает подобной глубинной способностью, необычный звук. Когда этот звук есть абсолютная сладость и благо, то насколько велико его могущество. Этот звук исходит из самого тонкого измерения бытия, настолько универсальна его природа. Как он способен пленять? Подобно травинке, мы можем быть увлекаемы течением потока этого сладостного звука, и мы теряем следы нашей личности. Mы можем потеряться в этом нечто, но мы не умираем. Душа вечна, бессмертна, мы спасены, но мы глубоко погружаемся, ныряем и выныриваем на поверхность, ныряем в потоке сладостного звука. Мы менее квалифицированы, чем травинка или соломинка, звук способен играть с нами так, как он захочет, любым образом. Таким образом нам-санкиртан, Имя, которое тождественно абсолютному благу и сладости. Каким великим могуществом он обладает, мы не в силах помыслить это.
Махапрабху говорит: «Не пренебрегай этим звуком, который тождественен Кришне, Его сладость и благо, вся Его природа заключена в этом звуке, и звук представляет это явление тебе крайне доступным образом, дешево». Нет нужды в чем бы то ни было: ни в деньгах, ни в физической энергии, во многих явлениях нет нужды. Необходим лишь истинный источник, необходимо принять из него звук искренне, тогда душа обогатится. Никто не в силах помыслить, насколько велики благо и прогресс. Все эти явления, которые ты можешь обрести крайне доступным, дешевым образом, но ты должен делать это искренне, всем сердцем. Это предполагает обращение к истинному источнику, подлинному садху, и получение этого звука от него. Кришна-санкиртан прославляем Махапрабху, объединением Радхи и Говинды, это Его совет, который столь ценен и столь безотлагательно необходим для нас. В этом духе мы присоединимся к этому Кришна-санкиртану, самому очищающему, одаривающему жизненной полнотой, oсвобождающему от негативной стороны и также дающий позитивное достижение. Мы теряем себя в океане радости, непостижимой сладости, так мы узнаем об этом по милости Махапрабху. «Пусть этот Кришна-санкиртан распространяется в этом бренном мире», — сказал Махапрабху. Мир может обрести величайшее благо, благо всех джив, живущих в этом мире, это благо может быть обретено благодаря нам-санкиртану. Без этого, помимо нам-санкиртаны, мы не должны принимать любую другую кaмпанию, только нам-санкиртан. Он величайшее благо в этом мире, он универсален. Все виды страданий учитываются, достигается избавление от всех страданий, и человек достигает своего высочайшего блага благодаря нам-санкиртану, только он способен помочь нам, особенно в эту Кали-югу. Во все эпохи также, но особенно в Кали-югу, когда все усилия сталкиваются с многочисленными препятствиями. Но нам-санкиртану невозможно воспрепятствовать, никакие явления не в силах помешать. Поэтому необходимо эксклюзивным образом принять этот процесс, возьми этот процесс, прими его, и ты окажешься в выигрыше, и этот выигрыш будет высочайшего порядка, ты обретешь жизненную полноту.
Нет необходимости в иных кaмпаниях, все они ущербны и фрагментарны, нам-санкиртан — универсальное и самое пленяющее явление, которое приводит к Высочайшей цели. Лишь Он способен дать тебе желаемое, удовлетворить тебя, дать жизненную полноту тебе и каждому. Он удовлетворит сознания любого типа, всех душ, частиц сознания, которые не связаны с Кришной, им можно помочь так, как было описано выше. Нет необходимости в иных движениях, исключительным образом посвяти себя этому явлению. Оно всеобъемлюще и одаривает полнотой удовлетворенности. В то же время следовать этому пути нам-санкиртана можно с минимальными затруднениями, пусть это явление процветает в Кали-югу ради блага всего творения, ради того, чтобы вернуть этих существ в здоровые вибрации.
В последней шлоке «Шримад Бхагаватам» мы находим заключение. (цитирует санскрит) Пап означает «все нежелательное, грех», бxукти, мукти — все это включено сюда. Мукти — это тоже пап, аномальное явление, поскольку наша естественная функция — служить Кришне. Мы не занимаемся этим в состоянии освобождения, поскольку простое освобождение не включает служение Кришне, поэтому освобождение — это ненормальная позиция, это также грех. Знать, в чем состоит естественный долг, и стоять в стороне от этого долга, воздерживаться от его выполнения — это не может не быть грехом. Нам-санкиртан способен избавить нас от всех нежелательных явлений, всех грехов, всего нежелательного, пап. Отдать себя Ему означает избавиться от всех страданий, и заключительная шлока «Бхагаватам» говорит: «Давайте же преклонимся», «Бхагаватам» завершается на этом. Произнеся эту шлоку, «Бхагаватам» умолкает, этот великий трактат, «Бхагаватам», умолкает, последнее слово таково: нама-санкиртана.
Какое значение «Бхагаватам» придает этому нама-санкиртану? Махапрабху извлек эту мысль оттуда, из последнегo творения Вьясадева Он извлек эту мысль и дал ее массам. «Делайте это, нет необходимости ни в чем остальном, примите это явление, само заключение «Бхагаватам», великий дар Вьясадева. Возьмите это явление и начните вашу новую жизнь». Самая масштабная идея такова. Мы можем считать себя удачливыми, поскольку мы пришли к берегу подобной щедрой, благотворной и великодушной мысли, мы приблизились к этому явлению. Мы способны соприкоснуться с ним и затем идти вперед соответственно нашим способностям и удаче. Так или иначе, оставив позади множество видов мышления, очарования различных перспектив, мы отвернулись от них и пришли на берег океана нама-санкиртана. Mы можем бросить наши тела в этот океан санкиртана и плыть в этом океане нектара всех нектаров. По милости наших Гуру и Вайшнавов, это их собственность, и мы их рабы, но мы имеем дерзость бросать наши тела в этот океан нам-санкиртана и плыть вперед в этом океане нектара. Радхa-кунда марджана лила также присутствует в этом океане санкиртана, это высочайший уровень нам-санкиртана, плавать в водах Радха-кунды, высочайшая концепция присутствует в этом. По шлоке в день, на этом мы закончим сегодня.
Джаятиртха Махарадж: Похоже, вы сегодня прокомментировали больше, чем одну шлоку.
Шридхар Махарадж: Завтра мы можем рассмотреть эту шлоку (цитирует санскрит).
Джаятиртха Махарадж: Вы уже подарили нам сегодня нектарный океан.
Шридхар Махарадж: Да, океан не знает берегов, положительная сторона. Завтра мы поговорим о негативной стороне, противоположной возможности, это мы рассмотрим завтра.
Так называется «Тика», комментарий Бхактивинода Тхакура, он написал комментарий на санскрите к «Шикшаштакам» и также перевод на бенгали. В нем представлены изначальные идеи, и также существует комментарий нашего Прабхупадa к «Шикшаштаке», санскритсткий и бенгальский комментарии Бхактивинода Тхакура и также Прабхупады к «Шикшаштаке». Bы можете познакомиться с этими произведениями.
Преданный: И ваш английский комментарий, Махарадж.
Шридхар Махарадж: Мой? Я говорю хаотично, наобум, непоследовательным образом, не даю такого комментария. Но все, что я чувствую в своем сердце, я озвучиваю, делюсь тем, что приходит мне на ум, и это порождение всего вышеперечисленного: Прабхупады, Бхактивиноды Тхакура, Махапрабху и всех остальных, Рупы, Санатаны Госвами. То, что я собрал, все, что хранится в моем доме, я извлекаю самую суть из всего и представляю вам. Трансформация, когда мы принимаем путь Преданности, происходит тотальная трансформация нашей внутренней системы. Она начинается и осуществляется, постепенно то, что было заимствовано из внешнего мира, уходит. Происходит внутренняя война, и когда концепция Кришны входит в сердце какого-либо Преданного, тогда другие мысли и идеи постепенно вынуждены отступить. Когда начинается осень, грязь уходит, воды очищаются. Когда концепция Кришны входит в сердце человека, иные концепции, стремления этого мира постепенно вынуждены отступить, отдать землю в распоряжение Кришны, поскольку они не могут выстоять в бою. Когда концепция Кришны любым образом, капля подлинной Кришна-концепции входит в сердце, тогда все иные ресурсы вынуждены отступить, и Кришна побеждает, захватывает целое. Такова природа этого явления. Hикто не в силах выстоять в состязании, даже так называемые другие школы преданности или вероисповедания, такие, как христианство, ислам и другие религии. Bсе концепции теизма вынуждены отступить, уступая поле Сознанию Кришны, концепции Кришны, она такова.
Oн Абсолютный агрессор, и все принимают Его, никто не в силах выстоять в сражении с Сознанием Кришны, Он Абсолютен, сладостен и прекрасен. Красота способна пленять, очарование, сладость, способная побеждать силу, могущество. В действительности мы стремимся к красоте и милости, нежности, преме, к саморастворению, возможность компенсировать другие изъяны своей энергией. Великодушие, щедрость, это явление способно покорить всех и каждого. Давать, a не брать, не обладать. «Умереть, чтобы жить», это явление обладает подобным могуществом. Красота и очарование, према означает «умереть, чтобы жить», жить не для себя, но ради других, и для этого ты умираешь. Это самая великодушная разновидность жизни в Сознании Кришны. Самозабвение в крайней степени. Он настолько прекрасен, что каждый утрачивает свое истинное тождество и существование, тотальное самозабвение, такое очарование таится в Нем. Какая сила выстоит в сражении с Ним? Каждый обезоружен, любой, кто выходит на поле боя. Затем если Он каким-либо образом входит в чье-либо сердце, тогда нет иных последствий, кроме одного единственного следствия: Он захватывает все, однозначно. Он настолько благотворен, великодушен, милостив и сладостен, прекрасная реальность. Мы должны идти подлинным путем в истинном направлении, это значит садху-санга, а иначе существует возможность того, что мы впадем в заблуждение, собьемся с пути, станем имитаторами. Подлинное явление подделывают сплошь и рядом и продают по дешевке, чтобы обмануть публику. На этом я закончу собрание.
И он приводит доказательства. Когда младший брат появляется в материнском лоне, тогда старший брат лишается молока материнской груди, а когда младший брат появляется на свет, он захватывает материнские колени, лишает их старшего брата. Когда же младший брат подрастает, он начинает требовать долю наследства, поэтому нет большего врага, чем брат. Но поведение Лакшмана было поведением идеального брата, он делал все ради служения брату, он даже проигнорировал отца ради Рамачандры. Рамачандра отправился в лес, оставив трон для Бхараты, согласно тому слову, которое дал Дашаратха, Его отец. Лакшман сказал: «Отец слишком стар, он утратил разум, им управляет мачеха. Ты естественный владелец трона, и Я с оружием в руках буду контролировать все для того, чтобы очистить Тебе путь к трону», — сказал Лакшман Рамачандре. Мы видим, насколько велика Преданность Лакшмана Рамачандре. Когда Рамачандра собрался изгнать Ситу Деви в лес, Лакшман сделал это исключительно по указанию Рамы. Сита не знала о том, что ее собираются выгнать, она отправилась в тапован, лес, к Валмики. «Ты как-то хотела увидеть тапован, и Рамачандра попросил Меня сопроводить тебя туда», — сказал Лакшман. Так Ситу отвели в тапован, и там она была оставлена одна под деревом, и Лакшман попрощался с ней. Сита спросила у Него:
— Что Ты такое говоришь, Лакшман?
— Это указание Моего старшего брата, ты должна быть оставлена здесь, в лесу.
Это невозможно, то, что невозможно, стало возможным для Лакшмана. Он слепо выполнял указания своего великого старшего брата. Сита Деви была оставлена одна в лесу под деревом. Конечно, то была воля провидения, Божественное устроение. Ученики Валмики нашли ее в лесу и отвели в ашрам. Ей сразу же была отведена хижина, где она могла жить со всеми удобствами. Валмики позаботился обо всех благах Ситы Деви. Он заранее знал, что эти события произойдут, он писал «Рамаяну» и забегал вперед (имеется в виду в своем дивьядаршане). Он видел будущие события и писал поэму. Он знал, что теперь настало то время, когда Сита Деви придет сюда и родит двух сыновей в этом таповане, в лесу, это все было известно Валмики Риши. И кем был в прошлом этот Валмики Риши? Он был великим бандитом и был обращен в риши исключительно силой Харинама, Рама-нама, экспериментально это произошло. Деварши Нарада и Брахма почувствовали вдохновение, Рама-нам настолько очищающь, Он способен очистить кого угодно. Oни поставили этот эксперимент. Ратнакар звали этого бандита, разбойника. Он родился в брахманской семье, но был очень низким человеком, жестоким убийцей, кем он только ни был в дурном смысле слова. Если этот человек сможет быть обращен благодаря Рама-наму, тогда, конечно, величие и масштабы Рама-нама будут утверждены, и они поставили этот эксперимент. Они встретили его на дороге, бандит пытался их ограбить, на что Нарада заявил:
— Призывай Рама-нам, думай о том, что ты делаешь.
— Нет, я не стану вас слушать, все эти сладостные слова. Какую ценность они для меня представляют?
— Задумайся о том, что ты делаешь. Неужели ты думаешь, что все, что ты делаешь, не будет иметь никаких следствий? Тебя ждут дурные реакции. Тем не менее еще есть время, делай то, что я тебе советую, и ты избавишься от последствий всех твоих прошлых преступлений, — отвечал Нарада.
И затем произошло многое.
— Я выполняю свой долг. У меня есть престарелая мать, отец, дети, и, чтобы помочь им, я делаю то, что делаю, но они тоже частично сталкиваются со следствиями моих греховных поступков, потому что я действую в их интересах, — ответил бандит.
— Привяжи нас к дереву, чтобы мы не убежали, а ты ступай к своим родственникам и поговори с ними, — сказал Нарада.
Он привязал их к дереву, пошел к родным, потом вернулся и пересказал их речи. Отец и мать заявили ему:
— Когда ты был молод, мы кормили тебя. Tеперь ты вырос, и твой долг кормить нас, мы стары. Поэтому ты выполняешь долг по отношению к нам, но мы не будем разделять с тобой следствия твоих греховных поступков. Мы учили тебя зарабатывать деньги честным образом. Tы должен выполнять свой долг, но должен делать это честно. Мы не будем страдать от следствий твоих преступлений, не разделим эту долю, — сказали oни ему.
Жена сказала ему также:
— Это твой долг — поддерживать, кормить меня. Я выполняю мой долг, но я не буду брать на себя часть бремени ответственности за эти грехи.
Тогда его образ мысли изменился, он вернулся. Брахма и Нарада были привязаны к дереву по-прежнему, он развязал их.
Tpaнcкpипция: Capвабхаума Дac
Кoppeктop: Bишнуприя Д. Д.
