«Махапрабху рекомендует гьяна-шунья-бхакти» 1982.04.24.B82.04.25.A
Аудиоверсия на русском языке — компиляция материалов от Шьямамадхавы прабху
Махапрабху рекомендует гьяна-шунья-бхакти
Шридхар Махарадж: Время вечно, мы поднимаемся вверх, затем приходят реакции, мы опускаемся вниз. Когда мы опускаемся вниз, мы выплачиваем наши долги, и когда они выплачены, мы становимся легкими. Мы возвышаемся. Когда мы возвышаемся, мы начинаем эксплуатировать, становимся тяжелыми и опускаемся вниз, и когда опустимся, то вновь выплачиваем долги и снова становимся легкими. Саттва, раджа, тама, вечно мы находимся в этом порочном кругу, беспомощность. «Гита» говорит, что даже мгновение человек не может прожить в этом мире не делая заем, на каждом шагу. Чтобы удовлетворить многочисленные потребности тела, мы причиняем беспокойство многим, убиваем живых существ, беспомощное и безнадежное положение, и мы вынуждены сталкиваться с последствием этого, мы не можем избежать реакции. Карма, эксплуатация вечна, искатели спасения всегда находятся в опасном положении, поскольку отказываются признать эту истину.
Работай для Него, свяжи все с Центром, с Абсолютом, и делай, тогда ты сумеешь выбраться из этого затруднительного положения. Ты не в состоянии не проявлять свою энергию, но проявляй ее только ради Него, ради Центра, и так ты сумеешь жить, — это единственный способ, позволяющий выбраться из этой ситуации, закона кармы, нет иного пути. Когда мы в последний момент заняты деятельностью ради Него, тогда мы свободны, и в этой деятельности есть градация соответственно степени интенсивности и также природе, позиции, духу. Как служить и какова Его природа, все это мы должны знать. Концепция Нараяны, Васудевы, Рамы, Дваракеши, Матхуреши, наконец концепция Вриндавана. Различные концепции Абсолюта существуют, и постепенно мы должны познакомиться с ними и идти вперед. Существуют также различия в нашем знакомстве, представлениях, соответственно степени нашего понимания природы Абсолюта.
Преданный: Махарадж, а проявление психических сил — это плохо для духовной жизни?
Шридхар Махарадж: Конечно же, плохо, это ложное занятие, чего ради? У нас не должно быть времени ни на что, кроме служения нашему Господу (имеются в виду сверхспособности). Деварши Нарада говорит, что посредством йоги можно до известной степени обрести контроль над чувствами. Но это лишь временное достижение, но если мы сумеем занять себя служением, тогда мы в безопасности. Махапрабху говорит, карма-йога, гьяна, в «Бхагавад-гите» сказано, таким образом. Он приводит пример: человек беден, и некий астролог обращается к этому человеку и спрашивает: «Почему ты живешь в нищете? Есть великое сокровище, которое зарыто под землей. Ты должен отыскать его, тогда твоей бедности придет конец. Но будь осторожен, не ищи клад в южной стороне, там тебя подстерегает опасность, там подстерегают скорпионы, которые укусят тебя, ты не сумеешь обрести клад». Это карма-канда: если ты совершаешь какую-то работу, то результат любой работы рано или поздно сделает тебя своей жертвой, плохой или хороший результат, ты станешь его пленником. Далее он говорит: «Не ищи в западной стороне, там тебя подстерегает нечто вроде волшебства, сверхъестественные силы. Эти маги предложат тебе махиму, лагхиму, аниму и столь многие другие сверхъестественные силы, и ты будешь очарован ими. Ты будешь сбит с толку и не сумеешь найти истинное богатство». «Это йога», — говорит Махапрабху. «И не ищи в северной стороне, там тебя подстерегает питон, огромная змея, эта змея проглотит тебя». Эта змея символизирует гьянам, со-хам. Если ты хочешь слиться с Брахманом, ты утратишь свое существование, и кто будет наслаждаться этим кладом? Но пытайся искать в восточной стороне, на пути бхакти, адау шрадха и садху-санга. Призывай Имя Господа, так ты достигнешь успеха, отыщешь сокровище.
В «Бхагаватам» также говорится, что легко избавиться от кармы, тенденции к возвышению, но трудно избавиться от очарования знанием, «я все знаю». «Бхагаватам» говорит, что это худший враг, который не позволяет тебе прийти к Абсолюту, худший враг есть гьяна, стремление все знать. Ты пытаешься занять положение субъекта и сделать Абсолют, Высший Субъект твоим объектом, а самому занять позицию субъекта. Это невозможно, напрасная трата времени — такого рода попытки, гьянамишра-бхакти и гьяна-шунья бхакти. Гьяна также враг, гьяни говорят: «Мы хотим знать, мы хотим стать субъектами этого Высшего Субъекта». Возможно ли это? В духе объекта ты должен обращаться к этому Высшему Субъекту, и Махапрабху рекомендует гьяна-шунья бхакти. Когда я прочитал это в Рамананда-самваде, гьянамишра-бхакти, иди дальше, но гьяна-шунья-бхакти — вот оно. Гьянамишра, кармамишра бхакти, это поверхностно, но гьяна-шунья — вот оно. Все предыдущие стадии были отвергнуты как пустая трата времени, как нечто тщетное, поскольку Он Сверхсубъект, ты объект по отношению к Нему. Кто ты? Твое знание обращено на этот мир объектов, посредством твоих чувств ты соприкасаешься с миром объектов. Чувства важны, если бы не было чувств, то никакого мира для тебя не было бы. Если у тебя нет ума, скажем, кто-то проходит рядом с тобой, но твой ум чем-то занят, ты не видишь этого человека. Ты говоришь: «Мой ум был рассеян», поэтому ум важнее, чем твои чувства. Затем опять же, функция буддхи, интеллект, он гораздо более важен. Если ты идиот, то у тебя может быть ум, чувства, собственность, но ты идиот, и все это бесполезно, буддхи — более важный фактор в тебе. Затем от буддхи перейди выше, и там ты найдешь самого себя, атму, и за пределами атмы — Параматма, Брахман, Парабрахман на другой стороне.
Сверхсубъект, ты объект по отношению к Нему. Таким образом ты должен обращаться в ту область Высшего Субъекта, гьяна-шунья-бхакти. Энергия будет напрасно потрачена, если ты направишь ее на попытки знать Его. Ты не можешь знать Его, речь идет об океане знания, и это нечто есть субъект. Ты можешь лишь быть использован Им, лишь предаваться Ему полностью, без остатка вручить себя Ему, и Он может использовать тебя. Это будет подлинная связь, и ты обретешь высочайшее благо благодаря этой связи. Потому необходимо отказаться от надежд достичь Его с помощью знания и покориться Ему. Он будет использовать тебя, Он лучше знает, каковы твои интересы. Он твой опекун, хранитель. Когда человек находит покой, умиротворенность, но это в том случае, если осознает, что Высочайший Контролирующий всего бытия — мой друг, мой хранитель. Он печется о моих интересах в полной мере в своем сердце, только поняв это, человек может обрести мир, поэтому только Преданность. Он знает лучше, и ты будешь использован Им для твоих же интересов. Это путь, рекомендованный Махапрабху, шаранагати, школа бхакти рекомендует Преданность.
Аурабиндо также говорит в одной из своих книг: «Мы должны отказаться от духа поиска нашего благоденствия». Насколько мы способны знать, в чем наше благо? Мы должны отдать себя Ему и Он будет решать за меня, как и что. Безграничное знание будет решать за меня, и я обязательно обрету благо благодаря этому. Что хорошо, а что плохо, насколько я способен это знать? Поэтому я предоставляю решать Ему, Он будет решать за меня, необходимо лишь призывать Его Имя. Не нужно молить Его о чем-либо, навязывать Ему любые условия: «дай мне то, дай мне это», никогда. Я хочу Тебя, того, кто может дать все, я хочу самое великое явление, не частичное достижение, это самый разумный способ обратиться к Нему. Гьяна-шунья-бхакти — это определение Преданности, данное Рупой Госвами. Вначале отвергнуть мимолетные, приходящие желания, затем дух возвышения, самоутверждения должен быть оставлен. Я един с Тобой? Нет, Он выше тебя, Он бессмертен и чист, тогда как ты ущербен и мал, поэтому ты не можешь быть един с Ним. Также речь идет о служении Ему, о поиске Его удовлетворения, не движение в прямо противоположном направлении. Так мы хотим культивировать наш дух служения Ему. Он также цитировал деварши Нараду, его видение. Нарада говорит: «Преданность высочайшего типа должна быть такой: сарвопадхи винир муктам». Сарвопадхи означает «чужеродные элементы», не истинные, возникшие впоследствии, чтобы пленить нас, подобно оболочкам, многочисленным одеждам. То, что неестественно, то, что появилось впоследствии, все должно быть отвергнуто. Во мне существует вечная субстанция, которая должна быть найдена, и чистота наших действий будет зависеть от того, насколько они удовлетворяют Его, Центр. В какой степени они удовлетворяют Центр, таким будет критерий чистоты, насколько Центр удовлетворен твоими действиями. Не ты удовлетворен, ты уязвим, ущербен, ты не знаешь, что хорошо, а что плохо. Сколько ты знаешь, насколько велико твое знание? Он знает лучше, уповай на Него, то будет наиболее разумная позиция для тебя и величайшая удача — предаться Ему, шаранагати.
Что такое шаранагати? Это явление было описано, как имеющее шесть составляющих. Такое знание было дано нам, чтобы мы поняли его и поняли, как обрести это нечто. Я составил одну книгу, собрал множество стихов из разных источников и придал им форму шести частей, «Прапанна-дживанамритам», скоро она выйдет и на английском. Она уже есть на бенгали, санскритская книга бенгальским шрифтом. Бхактивинод Тхакур написал на бенгали свою замечательную книгу «Шаранагати — источник жизни». Эта книга, с одной стороны, проста, с другой стороны, жизнетворна. В Рамануджа-сампрадае присутствует произведение под названием «Прапаннамритам», моя книга называется «Прапанна-дживанамритам». Я не смог ее найти, слышал о ней, «Прапаннамритам», и другие произведения, принадлежащие, скажем, Ямуначарье, в которых также освещается природа шаранагати. Благодаря шаранагати они входят в Мою семью. Санатана Госвами объясняет следующим образом. Преданный, атмабхуяя, становится Его собственным, он входит в Его семью. Он начинает жить семейной жизнью с Богом, насколько сладостно это явление. На этом сегодня я закончу, я устал.
Мы должны знать, каким должен быть истинный поиск, поиск явления, познав которое, познаешь все, это возможно. Что это такое? Затем я прочитал эту шлоку из «Бхагаватам» в прошлом, и она пришла мне на ум: «Все узлы, камана, я хочу то, хочу это, все эти узлы развязываются, нет необходимости в чем бы то ни было больше». Все узлы ушли, их нет, и что более важно, все сомнения уходят, это нечто немыслимое. Немыслимо, чтобы все сомнения исчезли, я окажусь в области, где нет сомнений, это нечто практически немыслимое, изумительное. Подобная жизнь возможна, и мы хотим жить такой жизнью. Мы не хотим ничего, мы стоим выше всех подозрений и сомнений, и реакциям приходит конец. Мы свободны от реакций нашей прошлой жизни. «Когда Меня видят повсюду, — говорит Господь, — это высшая цель жизни». Нет иной альтернативы, нет другого долга, который следовало бы выполнять, кроме как быть вечным студентом этой школы образования — Упанишад и «Бхагаватам». «Бхагаватам» есть зрелый плод Веданты, Упанишад. Таким образом, нет никакого иного неотложного занятия, и речь идет об окончательном решении всех жизненных проблем, достижение вечной жизни. Мы должны задействовать себя всем сердцем, исключительным образом только в этом явлении. Только это занятие, нет места никаким иным занятиям, но только эта цель. Где бы ты ни находился, начни свою жизнь в этом направлении. Какое бы положение ты сейчас ни занимал, это не имеет значения, но обратись к этому центральному поиску.
Преданный: Шридхардев Госвами, вы вчера согласились прокомментировать различные стихи «Шикшаштаки», начиная с четодарпана марджанам. Будьте милостивы к нам.
Шридхар Махарадж: Махапрабху дал нам свои советы в восьми стихах, написанных Им самим. Другие Его советы находятся в произведениях столь многих Преданных, но эти восемь шлок, «Шикшаштака», исходят непосредственно от Него как есть, оригинал. Первая шлока такова: чето-дарпана-марджанам бхава-махадавагни-нирвапанам шрейах-каирава-чандрика-витаранам видья-вадху-дживанам анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам сарватма-снапанам парам виджаяте шри-кришна-санкиртанам. Пионер Шри Кришна-санкиртаны в этой вселенной — этот нам-санкиртан. Он говорит здесь о том, что Он пришел, чтобы учредить его. Это Имя достигнет каждого уголка этого обширного мироздания. И о чем идет речь? Нам-санкиртанам, санкиртан, совместное воспевание, самьяг киртанам, совместное как качественно, так и количественно. Количественно совместное воспевание как можно более обширное, а качественно Шри Кришна-санкиртанам.
Не просто санкиртан, но самьяг пурна киртанам, это только Шри Кришна-санкиртана. Прославление любых иных богов не есть санкиртан, самьяг значит пурна киртан. Прославление иных личностей не может быть пурнам, но лишь частичным прославлением. Но для того чтобы это явление было санкиртан, прославлением Целого, самьяг киртанам, это должен быть Шри Кришна-санкиртан, в противном случае то будет частичное и ущербное до известной степени прославление. Но полнота будет заключаться в прославлении Целого, тогда то будет целостное прославление. Шри Кришна-санкиртан есть полнейший, тотальный, целостный санкиртан, прославление Целого. Его следует прославлять. Он есть все и вся, Он ответственен за все. Он Владыка, устроитель, промыслитель всего хорошего и плохого, Абсолютный Контролирующий всего и вся. Все благодаря Ему, и достижение цели жизни, реализации всех нас, достигает лишь Его. У лошади есть упряжь, благодаря ей лошадь сдерживают, но если упряжь снять, лошадь помчится, куда ей вздумается. Киртан, прославление, если его не сдерживают какими-либо целями, то он устремляется прямо к Высшей Причине. Все предназначено для Него, Он приниматель всего, и Он для Себя.
Санкиртан значит киртан Кришны, санкиртаном не может быть прославление какого-либо иного явления кроме Кришны. Шри Кришна-санкиртанам и Шри означает «Лакшми Деви шакти, сашакти», Его потенция. Шри Кришна-санкиртан, Он со своими параферналиями. Его параферналии включены в Него, поэтому киртан Шри Кришна-санкиртанам. Виджаяте, это явление должно процветать в этом мире, оно должно быть победоносным и не встречать никаких препятствий. Спонтанный и естественный поток, не сдерживаемый с какой-либо стороны, эксклюзивный, независимый, совершенный, не останавливаемый. Такой киртан должен совершаться совместно. Шри Кришна-санкиртанам, такого рода вибрация должна быть создаваема, и она будет в высшей степени благотворна для всего мира. Шуддха-бхакти, благодаря самоотданию, чистой Преданности мы придем к этому Шри Кришна-санкиртанам. Каковы различные стадии, которые мы будем проходить? Эти стадии также описаны здесь. Четодарпана марджанам, первое следствие состоит в очищении зеркала нашего ума, чето, или нашего сердца, или ментальной системы, можно выразиться по-разному. Если зеркало покрыто пылью, мы не способны видеть вещи должным образом в отражении. Поэтому, если наше сердце покрыто грязью, советы Писаний или любые происшествия не могут отражаться в этом зеркале адекватно, потому что зеркало покрыто пылью. Какова эта пыль? Аньябхилаш, наши многочисленные, преходящие и также организованные, систематические желания. Все эти желания являются пылью, и наше сердце или ум покрыты толстым слоем пыли. Нам присущи бесконечные желания, и эта пыль затмила наше понимание, мы не способны видеть вещи в истинном свете.
Мы не способны понять советы Веды и садху должным образом, потому что эти явления не могут отражаться в зеркале нашего ума, поскольку зеркало грязно и покрыто бесконечными заурядными желаниями этого бренного мира, бхукти, мукти и т. д. Таким образом, первое, что мы обретаем благодаря Шри Кришна-санкиртану, — это очищение нашего ума. Варнашрама-дхарма также организована таким образом, чтобы помочь достижению этой цели. Если, не испытывая никакого влечения к следствиям, плодам наших действий, мы совершаем наш долг в рамках варнашрама-дхармы, тогда мы очищаем сознание. На первом этапе нам-санкиртан дает нам плод варнашрама-дхармы, читта-шуддхи. Тогда мы можем обрести истинную память и понять советы Вед истинным образом, читта-шуддхи. Первый этап санкиртананы описывается как читта-шуддхи. Затем второй этап — бхукти, и затем мукти.
Мы пришли в бытие, эта бренная волна пленяет души, и они становятся жертвой данной мирской вибрации на различных стадиях, и этому явлению приходит конец, мукти, освобождение. Первый шаг — читта-шуддхи, очищение сознания; второй шаг — достижение освобождения от сил этого мира. Великое пламя страданий, три типа пламени всегда горят в нашем сердце, страдания этого мира, им приходит конец. Мы пришли в бытие, мы соприкоснулись, установили связь с миром смерти и вынуждены страдать. Это страдание сравнивается с огнем, и этот огонь навсегда гасится, тройственные страдания материального мира. Страдания, источником которых являются наше тело и ум, например, многочисленные болезни. Затем страдания, источником которых являются наши близкие, люди, звери, насекомые и многие другие живые существа. Бхут означает прани, другие живые существа. И третье — страдания, причиняемые природными стихиями: землетрясения, наводнения и т. д. Источником этих страданий являются не другие дживы, но природа. Три типа страданий мы вынуждены претерпевать в этом мире. Это страдание горит в нашем сердце подобно огню, и этот огонь гаснет навсегда. Вторая стадия нама-санкиртана, он дарит нам это облегчение. Затем, после того как мы избавились от этих двух негативных вовлеченностей, начинается положительное занятие и приводит нас к реальности, к Истине. Сатьям, шивам, сундарам, измерение за пределами этих мирских трудностей, и в целом мангалам, благо, кальянам, мы обретаем эти плоды благодаря нама—санкиртане. Шреях кайрава витаранам, шанта, дасья, сакхья, ватсалья-раса включены сюда. Если мы будем анализировать это явление, мы увидим, что оно приводит нас туда, то есть объемлет все расы. И видья-вадху дживанам, побуждает нас предаться, бесконечно отдать себя в распоряжение Шри Кришны. Видья-вадху, готовность к тотальному самоотданию себя Кришне, это явление можно найти в мадхурья-расе. Милость Нитьянанды Прабху, нитайер коруна хабе, брадже радха-кришна пабе, это явление также включено сюда, но скрыто.
Затем анандамбудхи-вардханам, когда мы оказываемся в этом истинном измерении, тогда, призывая Имя Кришны, мы видим океан, трансцендентный опыт переживания новой природы. Мы находим экстатическую радость в нама-санкиртане, и тогда самопредание становится полным. Имя утверждает себя, заявляет на нас свои права и одаривает радостью. Подобно океану, у которого нет берегов, радость безграничной природы мы переживаем на этом этапе. Речь идет не только о статичной концепции океана, но этот океан динамичен по своей природе. Притипадам, на каждом шагу мы находим новый свет и новую разновидность блаженства. Это явление никогда не становится постылым, статичным, никогда не приедается. Каждое мгновение дает нам соприкосновение с безграничной природой экстаза. Последний и седьмой эффект таков: сарватма-снапанам. Здесь смысл двояк: с одной стороны, все наше бытие с его различными измерениями и стадиями, наше существование очищается. Хотя это наслаждение, но это наслаждение не оскверняет, как это делает мирское наслаждение, оно очищает. Если мы переживаем мирское наслаждение, возникают реакции, они оскверняют эксплуатирующего. Наслаждение подразумевает эксплуатацию, и осквернение атакует наслаждающегося, но поскольку это явление приходящее с противоположной стороны, из мира духа самопредания, и Кришна агрессор, очищение. Все виды наслаждения мы получаем из Центра, благодаря самодержавным желаниям Кришны это явление очищает нас тотально. Все наше существо с его различными измерениями в полной мере удовлетворяется и очищается, снапанам. Другой смысл таков: если мы совершаем это воспевание совместно, то каждый согласно своим способностям очищается.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
