«Смерти не существует» 1982.04.16.C
Аудиоверсия на русском языке — компиляция материалов от Шьямамадхавы прабху
Смерти не существует
Шридхар Махарадж: Таким был капитал Свами Махараджа, Нитьянанды Прабху, Его собственность носила негативный характер, он обращался к людям и начинал плакать и просил их. Затем Он начинал кататься в пыли у дверей их домов: «Примите Моего Господа Хари, вы будете спасены, и это спасение превзойдет ваши ожидания». Таким образом Он обращался к людям, Он плакал и катался по земле. Природа Имени должна быть такова: «Это мое искреннее желание, моя потребность, я должен утолить мои внутренние чаяния, мою внутреннюю тенденцию, не подавляя и не унижая других». Заслужить, стараться идти в этом направлении, заслужить, обрести и получить соответствующий результат, пытаться заслужить.
Джаятиртха Махарадж: Махарадж, Махапрабху говорит (цитирует санскрит). Мора нам значит оба Имени?
Шридхар Махарадж: Имя Кришны и Имя Махапрабху можно понимать двояко: Имя того, кто проповедует, и Имя Того, о Ком проповедуют. Его Имя означает Имя Того, Кто пришел проповедовать, и соответственно Его собственное Имя будет проповедуемо. Мы примем оба Имени, не позволим никому из них убежать, избежать этой участи. Смысл слов Махапрабху, конечно, ясен: Имя, которое Он пришел проповедовать, но мы также должны уловить Его, самого Махапрабху, Он неохотно согласится. Речь идет о божественном зрении. Бхактивинод Тхакур видел своим божественным зрением, что эти истины не могут не стать привлекательными для людей.
Когда существует нынешняя угроза атомной катастрофы, это вклад в наше дело, сделай или умри. Физическая и духовная цивилизации, люди рискуют стать жертвами атомной бомбы. Мы говорим им: «Не отождествляйте себя с физическими телами, которые подвергаются опасности, но пытайтесь выбраться из этого физического существования и достичь благородного, Божественного, высокого существования. Освободите себя от ложного отождествления, представления, согласно которому вы умрете в результате атомной катастрофы. Вы не умрете, если вступите в Сознание Кришны, где смерти нет». Не только нет смерти, но там присутствует жизнь нектара, вечная жизнь, она очень близка к тебе. Ты проделал долгий путь, придя в этот материальный мир, чтобы умирать здесь. Но нектарный океан Сознания Кришны очень близок к тебе, более близок, чем ты сам к себе. Твое царское «я» присутствует там, зачем тебе нужны все эти реалии?
В заключении «Шримад Бхагаватам» нам дано предостережение, оно было дано Махараджу Парикшиту и всем нам. Речь идет о животном сознании, о том, что следует избавиться от него, представления, согласно которому мы умираем. Почему ты деградировал, стал отождествлять себя с этим материальным, смертным миром. Ты выше этого, твое истинное «я» выше этого мира. То, чем ты в действительности являешься, выше смертных реалий, ты не умираешь, когда материя трансформируется, умирает. Идею смертности следует убить, избавиться от нее, пашу-буддхи ─ это животное сознание, ложное отождествление себя со своим телом. Следует оборвать связь с подобным сознанием, отождествлением себя со своим телом, подобно тому, как во сне ты видишь свое обезглавленное тело, лежащее на земле. Во сне можно увидеть, как твое обезглавленное тело лежит на земле, то, что ты видишь в материальном мире, подобно этому, ты наблюдатель этого мира. Когда мир будет разрушен, ты сможешь стоять в стороне и наблюдать за этим разрушением. Ты можешь оставаться сторонним наблюдателем, ты не будешь вовлечен. Ты должен отделить себя от этого ложного отождествления, и сделай это немедленно. Ты наблюдающий, тот, кто смотрит, а не объект.
Объективный мир может быть уничтожен, вся эта солнечная система может быть уничтожена, но ты не член этого смертного мира. Ты наблюдающий, субъект, и твоя перспектива находится на другой, высшей, сверхсубъективной стороне. Не обременяй себя этим материальным аспектом существования. Ты пришел, чтобы взаимодействовать с этими материальными реалиями, ты татастха, но на другой стороне земля твоей истинной перспективы. Начни свою деятельность на той стороне, твоя перспектива там, культивируй жизнь на той земле, земле, которая порождает камни для тебя. Это научный фундамент, это явление невозможно игнорировать для рационального ума.
Гауранга и Нитьянанда пришли, какого рода перспективу Они принесли? Высшую перспективу. Любящие колени нашего Господа и Его друзья, Его любящие слуги. Столь великую любовь мы не способны себе представить в этом бренном мире как качественно, так и количественно, это нечто немыслимое для нас. Поэтому вернись обратно к Богу, обратно домой, концепция Бога такова.
Где мать Пулангана?
Мать Пулангана: Когда я сюда приехала, я молилась Кришне о том, чтобы жить под деревом в дхаме. Сейчас, когда я здесь, в Навадвипе, я молюсь Кришне, чтобы он позволил мне жить в том прекрасном голубом доме и принимать ваш прасадам.
Шридхар Махарадж: Она дает прасадам мне, она приходит почти каждый день по вечерам, приносит прасадам, и я принимаю его.
Преданные: Джай!
Джаятиртха Махарадж: Она происходит из высокопоставленной семьи в Польше, но она попросила [политическое] убежище на Западе, захотела свободы.
Шридхар Махарадж: Не только спаситель, но даритель высочайшего блага жизни, открывший двери, позволяющие войти, особенно апарадха-бхаджан пад. Особая часть Навадвипы, где все оскорбления были прощены Господом без каких-либо ограничений, где каждый достиг своей цели по Его милости, такова природа этого места, (цитирует санскрит). Когда я писал эту поэму, в этом кресле здесь, я пытался думать об этой сцене, когда Махапрабху пришел сюда, и внезапно я почувствовал, что Он здесь. Я не мог сдержать слезы, некое Его присутствие я почувствовал в сердце. Среди санньяси существует традиция: иногда по прошествии нескольких лет санньясы они возвращаются в свои родные места. Следуя этому обычаю, Махапрабху вернулся в Навадвипу по прошествии пяти лет санньясы, и миллионы глаз внимали, были обращены на Него. Это слово означает: завороженные, очарованные, их сердца были заворожены, сердца миллионов, подобное влечение, горячее, искреннее стремление. Очарованные его личностью, эти миллионы призывали: «Хари, Хари», совместно призывали Имя, такого рода.
Мать Пулангана: [не слышно]
Шридхар Махарадж: Что она говорит?
Джаятиртха Махарадж: Она предлагает поклоны.
Шридхар Махарадж: Ей нужно идти поклоняться Расараджу, да? Она уходит?
Джаятиртха Махарадж: Она выражает смирение.
Шридхар Махарадж: Что она говорит, она жалуется?
Джаятиртха Махарадж: Она проявляет смирение, говорит, что происходит из очень низкой семьи.
Шридхар Махарадж: Она противоречит тебе, да? Ты сказал, что она из высокопоставленной семьи, она протестует, утверждает, что она из низкой семьи. Мы видим в жизни Санатана Госвами, он сказал это: «Я происхожу из очень низкой семьи». В целом люди говорят: «Я низок, я такой-сякой», но сказать, что моя семья низкая, что я низкорожденный, не всякий скажет это с легким сердцем. И мы видим, Санатана Госвами говорит: «Я низкорожденный». «Я низок», но сказать, что я низкорожденный, нужно великое смирение, чтобы выразить подобное чувство, что это чувство живет в тебе. Благодаря тому, что ты связана с семьей, эта семья высока. Я не знаю, какая это семья, но я ясно вижу (цитирует санскрит). В Писаниях сказано: «Когда Вайшнава рождается в той или иной семье, он способен очистить как предков, так и потомков, весь род, потому что эта семья так или иначе вносит свой вклад, и в качестве реакции эти родственники обретают от Господа подобное благо. Поэтому Вайшнавы очищают своих родных.
Адхокшаджа, сверхсубъективное, трансцендентное явление, такого рода тонкий субъект способен низойти в наше измерение грубого опыта. Но когда Он уходит, мы беспомощны, мы не можем сами обратиться, приблизиться к Нему, тонкому субъективному существованию. Там находится Вайкунтха и Голока, ты понимаешь? Это не есть нечто ненаучное, здесь присутствуют эфир, воздух, земля, камни, железо, прогресс, градация от грубого к тонкому. Ум, душа, сознание, сверхсознание, сверхсверхсознание, развитие в таком направлении, в сторону сверхсубъективного бытия. Субъективная сторона существования и градация в сфере сознания. Сознание, независимое от вашего сознания, в этом сознании также присутствуют все более и более тонкие уровни, Вайкунтхалока, Голока, таким образом. Сат, чит, анандам. Сат ─ существование, вечное бытие, неуязвимое, бессмертное бытие, затем сознание, восприятие, сат, чит, анандам, жизненная полнота. Сознание жаждет этой субстанции, счастья или экстаза, не только материя обладает сознанием. Душа также обладает сознанием и восприятием, но душа хочет чего-то достичь, жаждет. Три фазы бытия, бытие, концепция и полнота, красота, очарование, любовь. Три фазы бытия: вначале бытие как таковое; во-вторых, бытие, наделенное восприятием; и, в третьих, бытие, восприятие и полнота, любовь, или Према, Божественная Любовь. И это изначальная субстанция, а все остальное ─ оболочки, косвенные продукты.
Бог есть, Его люди также есть, и есть служение, оно чисто, оно одаривает нас жизненной полнотой. Если мы несовершенны, когда мы обретаем связь с Ним, мы обретаем совершенство прогрессивной жизни. Махапрабху сказал, что «Шримад Бхагаватам» утверждает, что красота и любовь суть высочайшие реалии, Красота и Божественная Любовь, не сознание, не интеллект, но Красота или Божественная Любовь. Не реалии этого бренного опыта, речь идет об изначальной причине, она есть любовь. Милость выше справедливости, любовь выше расчета, она способна компенсировать все дефекты существования. Любовь, нежность ─ это высочайший принцип бытия, не сознание и не расчет или рассудок. Махапрабху проповедовал это и «Шримад Бхагаватам», сама суть, которая представляет собой квинтэссенцию Вед и Упанишад, проповедовали эту концепцию. Сат, чит, анандам; сатьям, шивам, сундарам. Шива ─ аспект бессмертия, сатьям и шивам, но сундарам ─ это жизненная полнота, анандам и сундарам имеют равный статус. Это также гармония, синоним этой субстанции, правильная позиция. В противном случае без сундарам, красоты, ничто не может быть полностью приведено в гармонию. Гармония есть красота, полнота, мы должны понять это.
Мы находимся в гуще хаоса, в хаотичной атмосфере, атмосфере конфликта. Мы должны постараться стать членами мира гармонии, мира, где все стоит на своих местах. Мир приходит и уходит, подобно тому, как творение и растворение повсюду, и в малом и в большом, такова природа материального мира. Но мир может быть уничтожен, а мы можем быть не затронуты этим никоим образом. Шукадева Госвами советует Парикшиту: «Тебе лишь необходимо убить животное сознание, представление, согласно которому ты умираешь. Ты не есть это тело, не отождествляй себя с этим материальным телом. Ты субъект, видящий, наблюдатель, тот, кто чувствует эти материальные реалии, ты отдельное существо, душа. Когда тело умирает, ты не умираешь; когда тело убито, душа жива, она продолжает жить. Отдели себя от телесного сознания и ищи перспективу в высшей сфере. Не отождествляй себя с материальным телом, не думай, что твое тело связано с этой материальной сферой, нет, атомная бомба не в силах причинить тебе вред. Ты находишься за пределами юрисдикции любой низменной деятельности этого мира, ничто не может причинить тебе вред, ты выше». Не вопрос времени, но вопрос искренности, горячего желания. Парикшит Махарадж говорит: «Мне осталось жить лишь семь дней, проклятье брахмана лишит меня жизни». Шукадев ответил: «Этого времени достаточно, необходимо лишь должным образом использовать это время, мгновения достаточно. Столь многие живые существа, деревья, горы живут очень долго, но какое благо они получают от столь долгой жизни? Если же мы используем должным образом лишь одно мгновение, благодаря этому в нас может произойти революционное изменение». Правильное использование одной единственной секунды может оказать нам величайшее благо. Если речь идет о должном понимании, то одного мгновения достаточно, чтобы навсегда изменить человеческую жизнь. В противном случае, какова ценность долгой жизни?
Кто?
Джаятиртха Махарадж: Парвата Махарадж.
Шридхар Махарадж: А там?
Джаятиртха Махарадж: Расарадж Дас.
Шридхар Махарадж: А где Джагададвиджа, уехал в Непал?
Джаятиртха Махарадж: Нет, он здесь, внизу. У него есть один вопрос.
Шридхар Махарадж: У кого?
Джаятиртха Махарадж: У Расараджа.
Шридхар Махарадж: Какой вопрос?
Джаятиртха Махарадж: Вы сказали, что одного мгновения Сознания Кришны достаточно, если оно чисто.
Шридхар Махарадж: Не Сознания Кришны. Сознание Кришны ─ это более высокое явление, но одно мгновение, если оно потрачено на поиск истины, атмасамикша, самоанализ, кто я? Начало может быть здесь, задавать вопросы о своей природе: кто я, где я и какова моя перспектива? Все начинается здесь. Шукадев Госвами говорит: «Годы и годы, проведенные бездумно, бездумное существование, когда отсутствует сознание своего блага. Какова ценность такой долгой жизни? Но мгновение, если мы ищем решение наших жизненных проблем: кто я, где я и какова моя перспектива, откуда я пришел?» Все эти универсальные вопросы начинаются здесь, источником такого рода поисков является сукрити. Затем Сознание Кришны, шраддха, по меньшей мере, необходим самоанализ, атмаджигьяса. Брахмаджигьяса, атмаджигьяса, кто я, где я, какова моя перспектива, все эти вопросы. Таково начало, а затем, когда человек начинает сравнивать различные перспективы, сознание Параматмы, Брахмы, Нараяны, затем Сознание Кришны, различные альтернативы изучают.
Джаятиртха Махарадж: Почему мы обманщики?
Шридхар Махарадж: Уязвимость, слабость, несовершенство заложены в самой нашей природе, мы несовершенны, ущербны, как мы можем быть совершенны? Наше сознание атомарно во всех отношениях. Атом не может заключать в себя целое, а мы часть, такова природа нашего существования, способность адаптироваться. Суть внутренней перспективы, способность адаптироваться к двум сторонам, подобная возможность присутствует в нас. Джива есть татастха, точка пограничной среды, которая способна адаптироваться к двум сторонам, материальному миру, миру эксплуатации и миру служения, высшему миру. Связь с высшим и низшим началами, эта двойная возможность заключена в душе, способность адаптации к двум сторонам существования. Такова природа дживы, татастха, атомарное существование, в конечном счете, объяснение таково, необходимо следовать такой линии мысли. Мы должны опираться на такую информацию, нашим фундаментом должно быть такое представление о нашей природе, и тогда мы сумеем объяснить эту возможность адаптации.
Внутренняя перспектива заключена в дживе, но она является специфической потенцией Кришны, природа которой ─ татастха, пограничная. С одной стороны ─ океан эксплуатации, с другой стороны ─ океан жертвенности, Преданности, и граница ─ равнодушие или безразличие. Но если пристально проанализировать, то можно увидеть, что хотя эта пограничная зона обладает такой природой безразличия, но эта статичная среда также может прийти в движение. Два вида творения мы находим в бытии: кхара и акхара, статичная часть бытия также может прийти в движение в мире эксплуатации, и также составляющие частицы этого измерения могут вступить в измерение Преданности. Такие объяснения нам даны, мы должны их принять и идти вперед с этой информацией.
Джаятиртха Махарадж: Махарадж, господь Шива ─ это личность или пост, подобно тому, как господь Брахма ─ это пост?
Шридхар Махарадж: Господь Брахма ─ это пост в материальном измерении, измерении эксплуатации, а Шива представляет буферную зону, татастха. Он присутствует как на этой стороне бытия, так и на другой его стороне и в промежутке, недифференцированной зоне бытия, он также присутствует. Он связан взаимоотношениями с измерением Преданности и определенными взаимоотношениями с миром тех, кто восстал против Абсолюта. Иногда он сражается с Вишну, а иногда призывает Имя Рамы и танцует, противоположные характеристики объединены в Шиве. Он покрывает собой эквилибриум, присутствует и на этой и на другой стороне. Бхакта Шива, Садашива и Рудра, разрушитель мира и первое отделенное сознание. Я не часть неделимого целого, но у меня есть отдельный интерес, сознание отделенного интереса представлено в Шиве. Джива в целом, как совокупность джив, восставших против своего гармоничного движения, ─ это Шива, он связан и с этой и с той землей.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
