«Рагануга и Рупануга» 1982.04.16.B
Рагануга и Рупануга
Шридхар Махарадж: Говорится, что Кришна и Брахма суть одно. Кришна и сияние Его царства — это одно и то же явление, с такой точки зрения шастры утверждают подобное. Мы должны сознавать этот факт, мы можем рассматривать в таком духе. Солнце и его лучи, солнце — источник лучей, однако лучи и солнце — это отдельные реалии и в то же время это одно явление, подобно этому. Солнце и его лучи, иногда мы можем включить лучи в солнце, рассматривать их как единое целое, а иногда можем рассматривать их как отдельные реалии. Это мы должны понять, утверждения шастры в разных местах. Когда шастры утверждают подобное, мы должны понимать, что стоит за этим, мы должны сознавать эту истину, речь идет о благосклонном культивировании Его сознания. В Его лиле также необходимы враги, но нам это не нравится, мы не должны выбирать себе подобную роль. Мы будем пытаться погружаться внутрь все больше и больше, приближаться. Анукул и пратикул вплоть до высочайшей точки, и наше стремление в линии рупануга. Гаудия-Вайшнавы, последователи Махапрабху, рекомендовали нам рагануга и рупануга. Прежде всего мы рагануги, мы не следуем пути закона, правил и предписаний, но в большей степени выбираем путь сердца, связь от сердца к сердцу — это рагануга. В этом явлении существуют различные типы, в рамках рагануга мы суть рупануга. Рагануга — путь любовного служения, свободный ото всех правил и предписаний, поскольку они формальны. Не придается значение формальностям, но искренности, это рагануга, а рупануга — существует особая группа в мадхурья-расе, центральная линия служения в мадхурья-расе. Безраздельная 24-хчасовая занятость в служении, центральная нить начинается для нас здесь, лагерь рупануга.
Сампрадая Махапрабху в целом известна как рупануга-сампрадая, оба явления, любовь и мадхурья-раса, объединены в центральной линии, линии служения Радхарани, рупануга, начало здесь. Поэтому Нароттам Тхакур, великий Гуру в нашей линии Божественности, его стремление описано им: «Когда наступит тот день, когда мой Гуру, Шри Локанатх Госвами, возьмет меня за руку и отведет к Шри Рупе?» Гуру Нароттамы отведет его к Шри Рупе Госвами, линия рупануга, он вверит меня руководству Шри Рупы. Если такой будет моя удача, мой нынешний Гуру, Локанатх Госвами, приведет меня к Рупе Госвами, такое стремление, нам говорят, выражено Нароттамом Тхакуром. Мы не думаем, что это аномалия, здесь пересекается закон служения Гуру, должны ли мы думать, что Нароттам Тхакур совершил духовную ошибку, когда он утверждает подобное? Такова природа, это естественное и необходимое явление, соответственно распознанию внутренней связи, полный анализ внутренней связи являет подобного рода вещи, подобная трансформация. Это не есть аномалия, форма и суть существуют рука об руку, форма призвана помогать субстанции, идеалу. Идеал есть все и вся, а форма призвана помогать достижению идеала, но не наоборот. Этот аспект истины мы должны осознать, и это поможет нам в высшей степени на всех этапах нашей жизни.
Каково различие между идеалом и формой? Форма создана, чтобы помогать реализации идеала, его достижению, форма приходит к нам на помощь. Никто столь ревностно не отстаивал позиции формы, как Сам Господь. Господь защищает ее очень суровыми выражениями, Он говорит: «Ни в коем случае не принимай чужой долг, скорее умри, выполняя свой собственный долг». Крайне непреложным образом Он утверждает эту истину, призывает сохранять формальную позицию, и в то же время сарва дхарма паритьяджа. Почему так подчеркивается важность формы? Чтобы избежать падения, мне лучше сохранять свое нынешнее положение. В целом это положение уже есть, но для чего оно необходимо? Только для того, чтобы рано или поздно воспользоваться шансом сделать шаг вперед. Для того, чтобы не регрессировать, но прогрессировать, необходимо придерживаться позиции, которую ты уже занимаешь. Но эта позиция не должна быть врагом цели.
Цель — это прогресс, движение вперед, атака на врага и победа, такой должна быть цель. Нам советуют принимать во внимание нашу позицию, если мы недостаточно сильны, для того, чтобы враг не сумел одолеть нас. Скажем, медицина рекомендует нам придерживаться определенной диеты, не изменять ее для того, чтобы не регрессировать, но это не означает, что я не должен идти вперед. Жизнь — это динамичный процесс, Истина обладает динамичной природой, она не статична. Брахмалока — статичное состояние. Истина — это другое явление, но если мы принимаем жизнь Божественного служения, то мы не можем отрицать постоянный прогресс. Мы должны осознавать, быть бдительными в отношении нашего прогресса, речь всегда идет о прогрессе и о чем-то новом, не о стереотипном явлении, всегда нечто новое в рамках нашей повседневной программы. Форма должна присутствовать, но не ценой идеала, который мы способны видеть в качестве Безграничного Господа и Его слуг. Да спасет нас Бог от этих испытаний. Испытание может прийти в любой момент в жизни каждого, обширное явление, мы должны ясно понять.
Прогресс подразумевает отвержение того, что есть в настоящий момент, и движение вперед — это прогресс. В то же время мы не должны деградировать под именем прогресса, обращаясь к садху и шастрам, чувствуя себя беспомощным, искренне прибегая к их руководству. Мы враги сами себе, враг не вовне, внешний враг не способен погубить нас. Кришна есть, и, если мы искренни, Он несомненно придет к нам на помощь. Мы выбираем Его или мы выбираем другие вещи, которые Он дает, столь многие очаровательные вещи, которые посланы Им и предназначены соблазнить нас. Вопрос в том, стремимся ли мы к Нему или к вещам, которые могут быть даны Им? Мы всегда должны пытаться помочь себе в выборе служения Ему, а не вещей, которые Им посланы.
Есть ли какие-то вопросы? Мы не слышим голос Пуланганы, она совершает арчану Расешвара?
Джаятиртха Махарадж: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати иногда в своих произведениях упоминает аналитический процесс и синтетический метод. Не могли бы вы объяснить, о чем идет речь?
Шридхар Махарадж: Ты хочешь услышать примеры? В целом его лекции носили синтетический характер. Бхактивинода Тхакура имел главным образом аналитический характер, но нашему Гуру Махараджу был присущ синтетический подход. «Синтетический» в данном случае означает: что бы он ни говорил, в какой бы части ни начинал, он пытался связать это с центром и затем иметь дело с центральным явлением. Аналитический метод — когда мы начинаем из центра и постепенно рассматриваем часть за частью. Бхактивинод Тхакур, как правило, анализировал подобным образом. Синтез присутствует, связь с Кришной, но наш Гуру Махарадж, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, всегда давал общие характеристики, подчеркивал онтологический аспект. О чем бы ни шла речь, он стремился утвердить с помощью интеллекта онтологический фундамент, как того требует современная научная цивилизация.
Джаятиртха Махарадж: Я думаю, что вам в большей степени присущ синтетический подход.
Шридхар Махарадж: Так говорят, мой подход также носит синтетический характер, Рамануджа — синтетический, Мадхвачарья — больше аналитический подход.
Джаятиртха Махарадж: Если кто-то, идущий по пути Преданности, слишком озабочен внешними вещами и утрачивает внутреннее стремление к этому явлению, Сознанию Кришны, то как он может избавиться от подобной тенденции?
Шридхар Махарадж: Это займет время, и также все зависит от уровня преданности. Его пробужденность во внутреннем мире поможет ему уничтожить внимание к внешней стороне. Его объекты поклонения также будут носить все более и более тонкий характер, бхава-бхакти, со временем. В целом говорится, что грихастхи и брахмачари на этой стадии, арчана-викар, что бы они ни делали, они делают с помощью материальных артефактов. Санньяси, предполагается, совершают ментальное поклонение, независимое от материальных реалий, поскольку санньяси могут быть недоступны материальные предметы, и он достиг такой стадии, когда с помощью ментальных идей он станет совершать свое поклонение. Это промежуточный класс Преданных, а Преданные высочайшего уровня выше арчанам. Они видят, что каждый поклоняется Господу и только он сам единственное исключение из этого правила, таково их видение. Каждый связан с Богом, однако этот человек пытается, но у него ничего не выходит, таков темперамент уттама-адхикари. «Я обманут, я терплю провал, мне не повезло», но в то же время мы видим, он связывает Кришну со всем в окружающем мире, все реалии окружающего мира связаны с Кришной для него, это очень специфическое измерение Преданности, уттама-адхикар.
Мы можем провести связь, поскольку цель нашего достижения безгранична. Насколько мы приближаемся к подлинной концепции Безграничного, настолько мы не можем не воспринимать себя в качестве очень маленьких и уязвимых, ограниченных существ. Подобно тому как сказал Ньютон: «Вы утверждаете, что я исчерпал мир знания, но я знаю больше вас. Почему? Потому что я знаю, что этот океан не может быть исчерпан. Я всего лишь подбираю камешки на берегу этого океана, именно потому, что я сознаю это, я знаю больше, чем вы». Насколько человек приобретает подлинное представление о Безграничном, настолько он чувствует себя мельчайшим, а тот, кто не имеет подлинного представления о Безграничном, думает: «О, я способен очень быстро исчерпать его, достичь предела». Возможно также столкновение, но оно должно носить уместный характер. Драка двух собак не должна быть идеалом людей, которые сражаются, или сражение львов. Брахманический бой должен быть уважительного типа, не следует опускаться до плачевного уровня политиков, действовать в таком духе. Речь идет о стандарте нашей веры в Верховное Начало. Всемогущий справедлив, Он повсюду, с этим сознанием мы должны иметь дело со всеми реалиями. Подобно тому как, скажем, дети хотят ссориться в присутствии отца или старшего, то ссориться они будут не так, как если бы они делали это без надзора, независимо. Если мать или отец рядом, дети могут ссориться, но под надзором хранителя это будет протекать иначе. Наша битва должна быть…
Мы должны помнить о том, что взгляд Кришны обращен на нас, взгляд Хранителя. Хранитель в равной степени любит враждующие стороны, мы не должны поступать безжалостно, низменно и грубо. Безжалостность, отсутствие сердца показывает, насколько велико наше сознание Бога. В таком случае мы владыки, хозяева, в большей степени связаны с объективным, чем с субъективным миром. Если мы думаем, что, пленив физический аспект вещей, мы достигли всего, что это такое? Скорее идеальная сторона более важна, чем физическое приобретение, идеал обладает высшей ценностью, не материалы, которые были собраны для проповеди этого идеала, идеал более важен. Нас больше интересует материальное, чем духовное, поэтому духовная неудовлетворенность возникнет в качестве реакции на подобную позицию. Когда мы придаем слишком большое значение материальному аспекту, мы не можем быть удовлетворены. Этот материальный аспект не может удовлетворить нашу жажду сознания. В конечном счете никто из вас не пришел сюда в поисках материальной роскоши. Вы пришли, чтобы вручить себя красоте идеала, идеал привлек вас, не внешняя роскошь, и это нормально. Мы можем быть благословлены, если такого рода тенденция живет в наших сердцах.
Махапрабху показал, что боится общаться с Пратапарудрой, чтобы не соприкасаться с материальным богатством, но когда Пратапарудра начал служить Джаганнатху в качестве самого последнего из слуг: будучи царем, он рассматривал себя в качестве подметальщика перед колесницей Джаганнатха. Внешне он царь, но внутренне — подметальщик, и тогда сердце Махапрабху растаяло. Это показывает, что мы должны рассматривать вещи в таком свете, сквозь призму подобного эго, таким должен быть стандарт оценки нами наших друзей. Да будем мы благословлены этим видением, чтобы мы не могли быть побеждены другими идеалами, пусть Бог спасет и их также от всех этих предприятий. Они рассматривают прогресс в материальном свете, эксплуатация духовного мира, мира смирения. В духовном мире присутствует драгоценный камень, такую драгоценность мы можем найти в материальном мире. Мы должны быть отстранены от этого очарования внешним блеском.
Существует история из жизни Санатана, она присутствует в книге «Бхакта-мала». Рабиндранат Тагор написал поэму в этой связи. В одном округе, Бурдван, находится деревня под названием Манкор, там жила богатая брахманская семья. Они поклонялись различным Божествам, проводили разные фестивали. Но внезапно они обнищали, и старший в роду брахман заявил: «Я священник, но в прошлом мы проводили ежегодные религиозные фестивали». Этот человек был преданным Махадева Шивы и горячо молился Господу своего сердца, Шиве: «Пожалуйста, помоги мне, чтобы я мог поддержать репутацию моих предков». Во сне к нему пришло предложение Господа Шивы: «Ступай во Вриндаван, там живет Санатана Госвами, встреться с ним, и твоя цель будет достигнута». В те дни не было ни поездов, ни автобусов, люди ходили пешком тысячи миль. Этот брахман отправился пешком, чтобы найти Санатану во Вриндаване. В конце концов на берегах Ямуны он встретил Санатана, который воспевал Имя Кришны. Брахман рассказал ему о своих обстоятельствах, на что Санатан ответил:
— Брахман, это правда, в прошлом я был премьер-министром Бенгалии и занимался благотворительностью, удовлетворял брахманов, но сейчас я нищий.
— Да, я вижу твое состояние, но разве мыслимо для меня подумать, что мой Господь Шива обманул меня? Но каково решение? — сказал брахман.
— Да, я вижу твое положение.
Когда брахман собрался уходить, Санатана Госвами внезапно что-то вспомнил и сказал: «О брахман, иди, иди, Господь Шива не обманул тебя. Ты видишь вон там сложена гора мусора. Там есть один яркий камень. Однажды я нашел очень яркий камень и положил его в эту кучу. Возможно, это философский камень, если это так, то, возможно, Шива направил тебя туда, куда надо». Брахман раскопал эту гору мусора и увидел очень яркий камень. «Возможно, это философский камень, испробуй его». Брахман взял камень и подумал: «Как я удачлив! Мой владыка направил меня сюда, и я обрел этот камень». Но в то же время он думал: «Может быть, это обычное стекло? Мне надо найти кусок железа и посмотреть». Он где-то нашел кусочек железа, железную иголку, дотронулся до нее этим камнем, и она превратилась в золотую. Он подумал: «Боже, как мне повезло! Я нашел настоящий философский камень». Но, к счастью, другая мысль пришла к нему, он подумал: «Это действительно философский камень, но почему этот человек, Санатана Госвами, так пренебрежительно бросил этот камень в мусор? Как это возможно?
Это немыслимо, почему он так пренебрежительно обошелся с этим философским камнем?» Тогда ему пришла другая мысль: «Должно быть, у него есть нечто неизмеримо более великое, ценное, только в этом случае он мог пренебречь этим философским камнем», — такой была следующая мысль: он обладает некой более высокой субстанцией. Тогда к нему пришла третья мысль: «Если я нашел подобного святого, если я уйду от него лишь с этим камнем, то я обману самого себя. Совершенно очевидно, что он святой высочайшего уровня, если он выбросил этот философский камень в мусор. Я встретил такого святого, если я оставлю его, то совершу величайшую ошибку в своей жизни, крайне редко можно встретить такого святого». Брахман вернулся к хижине Санатана, выбросил этот философский камень в реку и упал к стопам Санатаны: «Ты обладаешь подобным богатством, что тебя не заботит философский камень. Я хочу обрести то богатство, которое ты имеешь. Я не хочу быть обманутым этим камнем». Он выбросил этот камень в воду.
Внешнее явление, реалии, очарование внешних драгоценностей должно быть побеждено, таким образом. Роскошь способна привлечь тех, кто обманывает самих себя. Кришна таков, Он не терпит второй стороны, нет альтернативы. Кришна в центре, все остальные параферналии очень незначительны, мы должны быть удовлетворены этим. Почитание, преклонение только в Его адрес из наших сердец, и вокруг нас не должно быть ничего, что должно обеспокоить нашу концентрацию на Нем, и Преданные помогут мне идти в правильном направлении, направлении Кришны.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
