«Ганеша — лидер пролетариата» 1982.04.14.B
Ганеша — лидер пролетариата. ЧАСТЬ 1
Аудиоверсия на русском языке — Шьямамадхава прабху
Ганеша – лидер пролетариата
Часть 2
Акшаянанда Махарадж: Капалин означает Шива, отец, то есть если вы поклоняетесь Шиве, не поклоняясь Ганеше, то это апарадха. То есть вы должны, поклоняясь Ганешу, сначала поклоняться Шиве, затем поклоняться Ганешу. Сейчас принесут экземпляр «Брахма-самхиты».
Шридхар Махарадж: Здесь написано: «…отвергая Ганешу», в этом нет сомнений. Можно прочесть как капалин ва; ва значит викалпа, «ты можешь принимать или не принимать, по желанию», и ва также в другом месте. Когда Ганеш предстает перед тобой, у тебя есть альтернатива: ты можешь поклоняться ему как любимому ребенку Шивы. Таким образом ты можешь умилостивить Шиву и продолжать поклонение. Когда мы встречаем сына, мы говорим: «Твой отец — мой друг, я благодарен ему», таким образом, чтобы порадовать сына. Это правильно, то есть вспомнить об отце, о предках, родственниках, сказать что-то доброе в их адрес, выразить почтение и таким образом умилостивить. Не прямо выражать почтение сыну.
Акшаянанда Махарадж: Вот уже несут «Брахма-самхиту», (цитирует санскрит). Это будет правильный стих.
Шридхар Махарадж: Это значит канади раджа Ганеша. Каков смысл слова кумбхо? А есть английский перевод?
Акшаянанда Махарадж: Да, есть. Я поклоняюсь изначальному Господу Говинде, чьи лотосные стопы всегда держит Ганеш на паретумли, своей слоновьей голове, чтобы достичь успеха и устранить все препятствия с пути прогресса в трех мирах.
Шридхар Махарадж: Любой долг, который он выполняет с помощью Говинды, и Говинда здесь пребывает в форме Нарасимхадева. Нрисимха устраняет препятствия, Ганеша устраняет препятствия, такова ипостась Кришны, устраняющая препятствия. Это Нарасимхадев, и Его милостью Ганеш устраняет препятствия с пути мирских людей. Капали нам, если посмотреть глубоко, мистически, это Нарасимхадев, но заурядный, поверхностный смысл — это Шива. Отвергни Ганешу и почитай Шиву, или Нарасимхадева.
Акшаянанда Махарадж: В таком случае в этом переводе здесь, как Кедарнатх сказал вчера, человек должен начать поклонение полубогу Ганапати, чтобы устранить все препятствия на пути преданного служения. В «Брахма-самхите» говорится: «Ганапати почитает лотосные стопы Господа Нарасимхадева, и таким образом он становится благоприятным для Преданных, устраняет все препятствия.
Шридхар Махарадж: Вот тут затруднение возникает. Если речь идет об отдаленной связи, если человек выполняет свой долг в рамках бренного мира, он делает это с помощью Нарасимхадева. Если ты поклоняешься Ему, чтобы Он устранил все препятствия на пути твоей преданности, то силой своего могущества Нарасимхадев придет к тебе на помощь. Такая отдаленная связь, но в целом такой смысл отсутствует. Подобную связь можно провести во всех отношениях, Он пребывает внутри всего, все связано с Ним. В самом широком смысле все связано с Ним, и мы должны почитать все дживы, думая, что в каждой дживе пребывает Бог. Это самая широкомасштабная область в юрисдикции, мы должны почитать любую реалию, думая, что внутри этой реалии, живого существа, пребывает Бог.
Акшаянанда Махарадж: До этого в «Падма-пуране» был дан стих (цитирует санскрит). Человек будет служить Хари исключительным образом, но это не означает, что он будет пренебрегать, презрительно относиться к полубогам, включая Брахму и Шиву. Не относись неуважительно к кому бы то ни было, но твоя потребность состоит в безраздельной Преданности Хари. В этом духе мы должны почитать Ганеша, возможно, смысл таков.
Шридхар Махарадж: Мы не собираемся кого-либо не уважать и создавать дух враждебности. Но мы полностью отданы нашему Владыке, такой должна быть позиция. Религия означает правильную позицию. В настоящее время мы занимаем неправильную позицию. От нас требуется ради нашего высшего блага, чтобы мы заняли правильную позицию. Мы являемся частями целого, и мы должны осознавать этот факт. Когда часть занимает правильную позицию в рамках целого, то это гармония. А когда она не занимает эту позицию, это майа, иллюзия. Существуют различные концепции, локальные представления, эгоизм, сепаратизм, когда отсутствует связь с Первопричиной, в этом трудность. В настоящее время мы занимаем неверную позицию, она ошибочна. Если мы хотим занять правильную позицию, нам советуют следовать определенному курсу садханы. В Кали-югу этот Божественный звук указывает направление, дает намек. Благодаря этому мы можем понять, каким будет путь, ведущий к правильной и окончательной позиции. Некие усилия, которые мы будем совершать ради того, чтобы достичь этой позиции. Возникает вопрос. Как мы должны жить в нашем нынешнем окружении? Каким должно быть наше взаимодействие с той средой, в которой мы находимся в настоящее время? Нам говорят, что взаимодействие должно быть таким-то и таким.
В целом, когда речь идет об успехе в мирских достижениях, мы поклоняемся Ганешу. Ганеша подобен вождю пролетариев, гана значит «массы», он является лидером масс, пролетариев. Массы невежественны, и лидер масс по идее таков, но он обладает властью и силой, поскольку эта власть есть у него, он способен противостоять чему и кому угодно. Поэтому, чтобы удовлетворить его, нужно «дать взятку» лидеру, в широком смысле лидеров масс следует не игнорировать, но ублажать, чтобы они не создавали препятствия на пути нашего прогресса, в целом понимание таково. Это мир майи, майа значит «взятка», здесь все работает посредством взятки. Мы хотим, чтобы наши эгоистические усилия увенчались успехом, но то, что мы делаем, преступно, незаконно. Пытаться осуществить наши отдельные желания, питая которые мы не заботимся о других. Пренебрегая центром, окружением, мы хотим единственно удовлетворять наши собственные интересы. Это грубое проявление нашей ложной позиции, кама, затем дхарма, артха. Эгоцентризм, это значит, что в центре стоят собственные чувственные наслаждения, и ради них мы пытаемся обрести некую помощь извне, из окружающего мира, и мы даем взятку этой окружающей нас среде.
Любой, кто поклоняется иным богам, существуют многие авторитеты, главы департаментов и если мы удовлетворяем их, то нельзя отрицать, что мы даем им взятки для того, чтобы осуществить наши чаянья, достичь наши эгоистические цели. Они обладают властью, могуществом благодаря своей предыдущей карме, эти главы ведомств. Мы хотим каких-то благ от них, поэтому мы даем им что-то, чтобы получить подешевке дары от них, это взятки, это майа. Нашей целью является чувственное удовлетворение, и то, чего мы хотим, мы должны преследовать истинную цель, удовлетворение Бога. Если мы хотим достичь этой цели нашей жизни, Божественной, чистой цели нашей жизни, то самоотрицание и самопожертвование необходимы. Затем мы должны быть готовы отвергнуть себя, затем отдать себя и отдать исключительно Центру. Подобная позиция будет благотворной, будет способствовать достижению нами нашего блага. Всегда люди, которые идут к высочайшей Божественности, Вайшнавы, садху, наша покорность, поиск помощи, общество, забота, все будет связано с ними, и это самая безопасная позиция — идти в обществе Вайшнавов. Если вы обретаете общество Вайшнава, его помощь, то можно, отвергая самого Бога, поклоняться Вайшнаву, и Бог будет более доволен вами, такая позиция.
И прямо противоположную позицию мы находим в случае Ганеша. Он является лидером масс, массы встают на моем пути. Как мне взаимодействовать с ним? Мы не должны беспокоить его с тем, чтобы он и те, кого он возглавляет, не чинили нам препятствий. Как же нам иметь с ним дело? Не нужно предаваться ему прямо, но ты можешь обратиться к его ближайшему родственнику, который связан с Вишну, и это Шива. В случае Вайшнава ты можешь отвергать Вишну, но если ты почитаешь Вишну даса, ты обретаешь большую надежду. Но в этом случае ты можешь отвергнуть сына, подчиненного, но в то же время вести себя с ним как джентльмен. Обращаясь к сыну, говорить: «Как поживает твой отец?» и т. д. Для того, чтобы не пренебречь, но почтить его, но если кто-то имеет малейшую связь с Нараяной, Вишну, моим Владыкой, тогда я обращу на это внимание. В таком духе мы должны иметь дело с лидерами оппозиционных сил, такой смысл мы извлекаем отсюда. Мы не будем культивировать ненависть, враждебные чувства в связи с оппозицией. Вся наша энергия должна быть подчинена первопричине, но тот, кто враждебен, мы должны вести себя с ним безразлично, но могут быть частности. Когда я вижу, как враг атакует Вайшнава, Гуру или Шри Мурти, тогда, конечно, моя позиция будет иной. В случае Ханумана и других также мы видим подобную позицию, но в целом позиция должна быть такой, как описано выше.
Преданность Кришна-концепции Бога, который есть любовь, красота, расам, анандам, сукхам, счастье, не могущество, не сила, не величие, не роскошь и пышность и т. д. Мы будем обращаться к шастре и к садху, особенно к тем садху, которые пытаются прийти к Сознанию Кришны, наша цель такова. Но если мы встерчаем по дороге величие, роскошь, то мы будем пытаться использовать эти реалии. Например, если я встречаю по дороге величие, пышность, роскошь, я буду пытаться использовать эти реалии ради простого и искреннего процесса поклонения Вриндавану, таким должен быть наш темперамент, Сознание Кришны. Именно так, как говорил наш Гуру Махарадж, пуджала рага-патха гаурава-бханге. Рупа и Санатана под прямым руководством Махапрабху отвергли все величие, пышность, роскошь любого типа, даже социальное величие, красную одежду — это тоже величие. Красная одежда указывает на высшую категорию проповедников, религиозных лидеров, санньяси, они носят эти красные одежды. Эта одежда связана с величием, это социальное лидерство, и даже это явление отвергается Рупой и Санатаной настолько, что когда великий ученый пришел с ними дискутировать относительно истинного смысла шастры, они предпочли отказаться от дискуссии.
Они не считали это благотворным — тратить свое время на бесполезные дискуссии. Этот человек не пришел с духом поиска, но с духом противостояния, он хотел победы. Поэтому они отказались от противостояния, но Джива Госвами Прабху не в силах был терпеть, поскольку угрожала опасность положению его Гуру. «Эти люди игнорируют моих Гуру, я не в силах это терпеть, я должен сразиться с этим человеком и дать ему понять, почему мой Гурудев избежал дискуссии с ним. Он посчитал это напрасной тратой времени. Вовсе не так, что мой Гурудев испугался эрудиции этого человека». И благодаря этому он водрузил авторитет Госваминов на пьедестал и дал понять обычным людям, насколько велики Рупа и Санатана, но в то же время они столь смиренны. То, что сделал Джива Госвами, помогло обычным людям понять их величие, таким образом обычные люди обрели благо.
Наш Гуру Махарадж следовал этому пути, поэтому некоторые люди придерживались мнения, что наш Гурудев был аватарой Дживы Госвами. Я упомянул в моей поэме, стотре: «Он тот, кто крепко держит знамя Рупы и Санатаны и кто был принят некоторыми Преданными в качестве воплощения Дживы Госвами». Его дух был подобен духу Дживы. «Я соберу все божественные реалии, и я должен поднести их стопам моего Гурудева, чтобы показать, что все эти явления всего лишь поклоняются стопам Божественного наставника». Пуджала рага-патха гаурава-бханге. Но мы не нуждаемся в роскоши, величии и могуществе, здесь есть две стороны. С одной стороны, если мы имеем дело с этими реалиями, мы можем стать их пленниками. Если мы слабы, мы станем их жертвами. Но лишь те владыки этой идеи могут использовать эти реалии в поклонении высшему служению. С другой стороны если этого не сделать, то обычные люди будут думать, что величие, роскошь, власть, могущество занимают более высокое положение, чем Рупа и Санатана. Айшварья — это явление низшего типа, а в простоте Вриндавана нет недостатка в величии, но это явление выше величия. Простота, истинная красота не требует никакого величия и могущества, она полна в себе, нечто в этом роде.
Был разговор Шриваса и Сварупы Дамодара в Пури в день Херапанчами. Шривас Пандит отстаивал Лашми Деви, айшварью, а Сварупа Дамодар отстаивал сторону гопи во Вриндаване, — два лагеря, и своего рода сражение происходило. Сварупа Дамодар говорил Шривасу: «Разве ты не помнишь, что во Вриндаване деревья, растения, кусты и все остальные простые реалии, которые можно найти там, не лишены айшварьи, величия, но они скрыты. Если требуется, они проявляются, приходят по зову, но в целом обитатели Вриндавана не любят этого. Они выше этого, они предпочитают простоту, бесхитростность, это естественное положение высочайшего типа, ты должен осознать это». Те, кто питает подобные пристрастия в своих сердцах, они обычно предпочитают Вриндаван, Кришну, Сваям Бхагавана, ну а другие предпочитают Вайкунтху, землю величия, трепета, благоговения и т. д. Нам нравится Сознание Кришны, мы пришли в него, поэтому мы будем крайне специфичны в наших суждениях об этих вещах. Мы очень малы, и мы хотим, чтобы Величайшее Начало было очень близким к нам, мы столь малы, низки, а Он высок, и мы хотим близкой связи с Ним.
Поэтому мы не должны быть любителями величия, роскоши, трепета и благоговения, здесь присутствуют ясные различия между этими явлениями. Лишь дружелюбие и простота и особенно на земле любви, милости, там, где высокое и низкое могут быть очень близки. Тесное общение с Высшим Началом возможно лишь в атмосфере Вриндавана, а не в каких-либо иных местах. Любящая мать видит своего слепого сына лотосооким, есть такая бенгальская пословица. Любовь, нежность обладают такой завораживающей силой настолько, что уродливый сын кажется любящей матери прекрасным ребенком. Все изъяны сводятся на нет Преданностью, Йогамаей, бхакти такова, бхакти — это милость такой природы. Различия между высоким и низким сводятся к минимуму, оно практически стирается, поэтому мы столь низки, столь малы, и то будет землей, к которой мы хотим стремиться.
«Если ты станешь изучать мои качества, мой Владыка, то мне нечего сказать, у меня нет капитала. Я не могу предъявить тебе какой-либо сертификат, лишь Твоя милость, — сказал Махапрабху, — ступай в это ведомство и там подай свое прошение. Это то ведомство, где без каких-либо соображений, качеств тебя смогут принять, иди туда и не говори о том, что у тебя есть такая-то и такая квалификация». Нет никакой квалификации, есть такой департамент, где никакая квалификация не требуется, попытайся обратиться туда и искренне, конечно. Ты должен отдавать себе отчет в своем положении, не нужно внутри сердца думать: «Я столь велик, я такой великий ученый и т. д.», а внешне лицемерно представлять себя в качестве. Нет, это не сработает, ты должен чувствовать это, чувствуй это сам. То, что ты думаешь, что ты обрел качества, квалификации, все это не квалификация, в действительности у тебя нет ничего, никаких качеств.
Бхактивинод Тхакур говорит: «Каков смысл тринад апи суничена? Я ниже травинки. Почему? Травинка обладает неким положением в материальном мире, некие врожденные качества ей присущи, но как насчет меня? Мне присущи противоположные качества, травинка обладает тем или иным тождеством, но я больной человек, у меня нет нормального тождества, внутренней природы, я сумасшедший». Человек с нормальным мозгом может использоваться тем или иным образом. Если же человек безумен, то его невозможно использовать вообще никак. Я сбитая с толку душа, мои энергия, разум, все, что есть у меня, направлены в противоположную сторону, поэтому мое положение хуже, чем положение травинки. Если я даю себе реалистическую оценку, то я понимаю, что мое положение хуже, я безумен. Любые перспективы моего будущего могут быть какими-угодно, но в настоящее время я безумен, мне присуща негативная ценность, я со знаком минус, поэтому я ниже травинки, если рассмотреть объективно. Возникает вопрос: куда же мне идти в поисках моего блага? Психиатрическая лечебница — это истинное место для меня, место, где меня вылечат. А если я пойду в обычную больницу, то там мне не помогут.
Вайшнавы, следующие этому пути, помогают всегда, во всех обстоятельствах, и следующее после них — шастра. Сначала Вайшнавы, затем Вайшнава-шастра, то будет здоровое общество, которое поможет нам, а все иные боги, которые занимают более высокое положение, чем мы, они другого рода. Люди верят в них, но это все их мания, такие люди, как Чарвака и другие. Они говорят: «Вы гонитесь за фантасмагорией, за Богом, живите в этом мире и наслаждайтесь радостями этого мира. Зачем вам заботиться о будущем, о каком-то боге. Есть он или нет, кто скажет?» Существуют многочисленные ведомства, школы, и когда речь идет о нашем драгоценном сокровище, если мы будем общаться с этими людьми, то мы потеряем его. Не нужно общаться с ними, просить милостыню у их дверей, они ненадежны, на них нельзя полагаться. Они пытаются привлечь нас к себе, сделать нас своими последователями, но в то же время не делай этих людей своими врагами без особой нужды, потому что тогда они станут чинить тебе препятствия. Но в сердце своем будь уверен в том, что твой Владыка — Кришна, без Вриндавана ничто не может удовлетворить тебя. Гопи, разные расы, Яшода, сакхья-раса, ватсалья-раса, даже Ямуна, даже гири Говардхан, столь многие леса, деревья — все это пленило твое сердце, и оно не позволит…
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
