«Сварупа Дамодара — второе «Я» Махапрабху» 1982.04.07.A82.04.14.A
Ганеша — лидер пролетариата. ЧАСТЬ 2
Аудиоверсия на русском языке — Шьямамадхава прабху
Сварупа Дамодар — второе «Я» Махапрабху
Шридхар Махарадж: Он пришел непосредственно к Махапрабху, и тот, опеке которого Он вверил его, Сварупу Дамодара, о котором идет речь, кого мы рассматриваем как второе «Я» Махапрабху. Он вверил его опеке Сварупы Дамодара, и тот оставил прибежище Сварупы, вновь пришел к Махапрабху и спросил:
— Почему Ты заставил меня оставить эту самсару и какова цель моей жизни? Я не могу понять, пожалуйста, дай мне наставления лично.
— Я вверил тебя опеке Сварупы Дамодара, он знает больше, чем Я, поэтому не пренебрегай им. Tем не менее, если ты хочешь услышать Меня лично, Я скажу тебе.
И эту третью строку Он вновь повторил: «Во-первых, не принимай изысканный прасадам, не носи хорошую одежду, не слушай разговоры на мирские темы и сам не обсуждай эти мирские реалии ни с кем. Не слушай и не говори об этих реалиях бренного мира, не стремись к хорошей пище и не носи хорошую одежду. Не придавай значение окружающему миру, ты должен призывать Имя Кришны, не стремясь к славе, но оказывай почтение каждому. Попытайся оказывать уважение каждому, но не стремись к уважению от других, и в этом настроении продолжай призывать Имя Кришны. А иногда, когда ты будешь чувствовать побуждение, стремление к высочайшей цели твоей жизни, делай это, но не открывай это людям; в уме, в медитации ты можешь продолжать. Игры Радхи и Кришны, Говардхана-шила, гунджамала (имеется в виду служить играм Радхи и Кришны в уме).
Затем Махапрабху вновь взял его за руку и отвел к Сварупе Дамодару. Он уже вверил его опеке Сварупы Дамодара, и для того, чтобы сохранить престиж Вайшнава, Махапрабху вновь отвел его к Сварупе Дамодару. Он сказал: «До тех пор пока ты жив, всеми силами пытайся следовать руководству Дамодара». Но когда Cам Махапрабху и Сварупа Дамодар неожиданно покинули этот мир, тогда Рагхунатх Дас подумал: «Зачем мне жить здесь? Я не могу продолжать жить». Он отправился во Вриндаван, где жили Рупа и Санатана, любимые ученики Махапрабху. Иногда он думал: «Сам Махапрабху дал мне Гиридхари, я вручил себя Ему, но я не могу терпеть жизнь здесь. Что мне делать? Я поднимусь на вершину Говардхана и спрыгну с вершины холма и расстанусь с жизнью. С этой идеей он пришел во Вриндаван, но после того как встретил Рупу и Санатану, радикальная перемена произошла с ним. «Куда я пойду, оставив Рупу и Санатану, они живые воплощения Махапрабху, они всегда следуют учению Шри Гауранги, и ни секунды не остается в стороне, непрестанно они живут учением Шри Гaуранги». Поэтому он увидел Махапрабху в Рупе и Санатане, они жили там, и он научился многому от Рупы Госвами и Санатаны Госвами. На Санатану была возложена ответственность за всех, кто приходил жить во Вриндаван, и Санатан строго соблюдал это указание Махапрабху, он заботился обо всех, особенно о Рагхунатхе. Его безразличие к миру было безграничным, он ни в малейшей степени нe придавал этому миру значения. Он жил рядом с Радха-Кундой, его сознание блуждало где-то. Санатана Госвами увидел, как пришел тигр, чтобы попить воды из Радха-кунды, он посмотрел на Рагхунатха Даса и ушел. Санатана Госвами видел эту сцену, он обратился к Рагхунатху и спросил: «Что ты делаешь?» Тот принял пыль стоп Санатаны Госвами, и Санатана сказал:
— У меня есть просьба к тебе.
— Не просьба, но указание, — отвечал Дас Госвами.
— Ты должен жить в хижине, не под деревом, это моя просьба. Я попрошу местных жителей построить для тебя маленькую хижину, и ты, пожалуйста, живи в ней. Это моя просьба к тебе.
— Если таково твое указание, я должен ему следовать.
Так Санатан заботился о Преданных Махапрабху. Шикша Гуру, его первым гуру был Ядунанданачарья, это формальное посвящение. Затем забота Махапрабху, затем его опекуном был Сварупа Дамодар, а потом он вверил себя опеке Рупы и Санатаны Госвами, его Шикша Гуру, как он принял их. Дикша Гуру и Шикша Гуру, близкое общество Махапрабху он уже обрел, но как он описывает Рупу Госвами. «Я стремлюсь к тому, чтобы из рождения в рождение я мог считать себя пылью стоп Шри Рупы. Зажав в зубах солому, что есть знак величайшего самоотрицания и смирения, я самый неудачливый, самый падший, нуждающийся. Я признаюсь в том, что я самый низкий, — так Рагхунатх выражает свое чувство, зажимая соломинку между зубов. — Вновь и вновь я молюсь исключительным образом о том, чтобы мне было дано положение пыли у стоп Шри Рупы Госвами», такого рода Преданность Шри Рупе Госвами. Он рассматривал его как своего Шикша Гуру в конце и также написал о Санатане Госвами: «Тот, кто заставил меня выпить расу, сок Преданности, смешанный со строгим безразличием к миру, отсутствие и следа наслаждения и эксплуатации, раса, смешанная с вайрагьей. Насильно, моя позиция была такой, я не желал пить, поскольку я не знал, какого рода высочайший сок он дает мне. Поэтому я не пил его, но он заявил мне: «Ты должен его выпить»».
Наш Гуру Махарадж использовал здесь такой пример, подобно тому, как лошадь заставляют принять лекарство. Лошадь не будет принимать его добровольно. Mножество людей держат эту лошадь и заставляют ее проглотить лекарство. Наш Гуру Махарадж использовал этот пример лошади. «Я не стал бы пить, потому что я слеп, и он не оставил меня в покое, заставил меня выпить после многих попыток. Почему? Потому что он океан милости, это единственное объяснение. Его сердце испытывает боль, когда он видит страдания других. Этому Гуру, тому, кто явился в образе Санатаны, я кланяюсь». Это дал Рагхунатх после того, как он был обучаем Рупой и Санатаной. Больше и больше он дал, Радха-дасьям, он говoрит: «Я не хочу Кришну, если нет Радхарани», такого рода возвышенный дух служения мы находим в Дасе Госвами, поэтому он избран в качестве прайоджана-ачарьи.
Что есть наша высочайшая цель? Это явление было открыто благодаря сладостной воле Махапрабху через Рагхунатха, для того, чтобы все знали о том, что будет нашим высочайшим стандартом. Будь крайне осторожен: если у тебя есть малейшая привязанность к шастрическим указаниям или к правилам и предписаниям, тогда ты будешь вынужден упасть в Паравйому из Голоки, тогда как Голока — высшая сфера. Затем Паравйома, Вайкунтха, область Нараяны. Не могу видеть. Какой прок в зеркале для того, у кого нет глаз? Очень сладостный, глубокий смысл здесь, наянанда, очень сладостный. Он был учеником Ванинатха, который установил эту Чампахати-виграху, который был учеником Гададхара Пандита. От Ванинатха этот наянанда установил там мурти, и Прабхупад попросил у попечителей этого храма. Они колебались, он сказал: «Собственность меня не интересует, лишь служение Божеству дайте мне, пожалуйста». Они были изумлены, как это понимать? Что это за глупый человек, которому не нужна собственность. Собственность может оставаться на счету попечителей, а я буду совершать служение, используя своих собственных людей и деньги. Таким было предложение Прабхупады, и так или иначе они согласились, и в последствии также стали его учениками.
Нарасимха Чакраварти, этот человек жил здесь в доме своего зятя, его дом был в другой деревне. Когда я был ребенком, я жил там, там был дом моей матери. Там была хорошая начальная школа, и я учился в той деревне, и этот джентльмен очень любил меня. Он всегда носил меня на своих плечах и сажал на колени, он тоже выражал это чувство. Он был инициирован до меня, когда я пришел, он был очень счастлив. Какая нужда в зеркале слепцу? Точка зрения отсутствует, так как же он извлечет суть? Субъект — вот что самое главное, объект зависит от субъекта, вовсе не так, что субъект зависит от объекта. Порождаемый зависит, но противоположная позиция, если мы близки к сознанию, то через него мы приходим к материи. Я частица сознания, и сознание должно быть ближе ко мне, и посредством сознания я соприкасаюсь со многими внешними реалиями на разных их стадиях. Но в действительности то, что я знаю, есть аспект сознания, а не внешний аспект, этот аспект как таковой неведом и непостижим, другая сторона. Поэтому Раху, Кету — все они рассматриваются как одушевленные объекты, не как неодушевленные, тень не есть неодушевленное нечто, она одушевлена. Почему? То, что я могу судить о тени, это в действительности есть сознательное факсимиле, копия, ко мне ближе всего стоит сознание, идея, идея ближе ко мне, чем сама тень. Идея тени ближе ко мне, и эта идея значит, что это нечто отражаемое в сознании, поэтому здесь теория ископаемого терпит крах. Ископаемое есть источник всего, эволюция от ископаемого к сознанию, знанию, знание развилось из камня. Камень есть часть океана знания, все есть знание, это ведантическое знание.
Санкхья и другие предает большее значение материальной стороне, пракрити, потенции. Атомы и электроны, если их рассмотреть, то можно увидеть только энергию, пракрити, но сознание есть Пуруша, сознательная энергия. Веданта придает этому значение. Всеобъемлющее начало, из которого все исходит, которое все поддерживает, сохраняет и в которое входит все сущее. Первопричина есть Брахман, и о чем идет речь, брахма-джигьяса. Какая нужда в том, чтобы ломать голову над этим вопросом? Поскольку все исходит из Него, я должен знать, Кто есть контролирующий? Абсолют, это моя потребность в том, чтобы знать Его. Каково основание вашего утверждения, что вы собираетесь сказать? Tы ущербное существо, какой ценностью обладают твои утверждения? Источник — шастра, трансцендентная Истина сама низошла для того, чтобы открыть себя нам, — это мой источник, моя линия знания.
Существуют различные мнения в шастре, но они должны быть приводимы в гармонию. Согласно способностям людей им были даны разные уровни, все невозможно открыть человеку сразу. Необходимы различные этапы знания, и мы должны открывать Истину постепенно, таким образом все расставляется на свои места. Прогресс, анализ, знание целого, творения, таким образом эта концепция Брахмана перетекает в концепцию Кришны. Аналогичная шлока была написана мной (цитирует санскрит). Это мое сочинение. Луч Его сияния зовется Брахмой, сияние обители Кришны, не самого Кришны, но Его обители, открыто нам как Брахман и было названо в Ведах Брахманом. Йоги ценой суровых аскез пытаются найти этого антарьями, всепронизывающее начало, которое присутствует в каждом атоме. Каков этот аспект? Это Брахма, а это всепронизывающее начало, антарьями, мельчайшее, которое входит в любую точку бытия, это всего лишь функция функции Нараяны.
Они ищут часть части части. Он же сам пребывает в Вайкунтхе, элегантно сидящий, и многочисленные Преданные служат Ему. Эти слуги Вайкунтхи подобны многочисленным пчелам, окружающим лотос. Освобожденные души высочайшего типа, живущие в Вайкунтхе, словно безумны, подобны пчелам, которые пьют мед лотосных стоп Нараяны. Очень сладостное занятие присуще им там — это служение Нараяне. Пересекая это измерение, мы находим то, что есть самая суть Нараяны, Сваям Бхагаван, почему? Потому что Он обладает всей расой, различные фазы анандам олицетворены и заключены в Нем. Если мы хотим познать высочайшую характеристику Абсолюта, мы не можем не признать, что это есть анандам расам, красота очарования, а не сила, власть, могущество и пышность. Самая суть, квинтэссенция, привлекающая наше сокровенное сердце, есть расам, и кто эта расам? Сваям Бхагаван. O Бхактивинод Тхакур, ты занимаешь положение, позволяющее привести нас туда. Брахма, Параматма и, превосходя их, пребывает эта сладостная субстанция. Она заключена в концепции Кришны, и ты способен дать это нечто нам, настолько ты велик. Поэтому что говорить о Раманудже, Мадхвачарье, все они стоят в стороне. Тебя следует оценивать согласно твоему дару, в его свете можно понять все остальные явления. Связь с Радхарани, с Вриндаваном, и в конце концов Радха-дасьям. Ты способен дать это.
Услышав эту поэму, Прабхупад был очень удовлетворен, и в свой последний час он попросил меня петь эту песню, песню принадлежащую высочайшему слуге Радхарани, Шри Рупе Манджари. Он сказал: «Я хочу слышать эту песню из твоих уст», высочайшую концепцию нашей реализации. Она представлена в этой песне Нароттамой Тхакуром. Нет необходимости знать то, это и другое, но все и вся для нас — Божественные стопы Шри Рупы. Высочайшее достижение, в котором речь идет о доступе в это измерение, и это наша высочайшая цель, а не какие-либо другие явления.
Преданный: Говорят, что вы стражник, привратник, и вы сказали так один раз.
Шридхар Махарадж: Все скажут: «Что в голове у этого человека? Как далеко он способен зайти? В какой степени его ценят ученые Преданности, какую оценку они дают?» Они рассматривают меня как бескомпромиссного фанатика и говорят: «Он ученый Вайшнавской теологии». Я признан в таком качестве в целом, фанатик Гаудия-теологии, не идущий на компромис. Конечно, я пытаюсь идти на компромис, но не могу. Речь идет о верности чистому идеалу, о том, чтобы не отдавать этот идеал в руки тех, кто эксплуатирует, бхоги, наслаждающихся. Кришна-бхоги, Гуру-бхоги, те, кто эксплуатирует, определенная группа имитаторов.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
