«Обратись к центру» 1982.03.31.B
Обратись к Центру
Шридхар Махарадж: Шраддха, до этого также, конечно, агьята и гьята сукрити, определение шраддхи таково. Если я выполняю свой долг в отношении центральной Истины, тогда я выполняю долг перед всем и вся. Если я выполняю свой долг по отношению, если я могу сконцентрировать мою энергию, вложить ее в это центральное положение, тогда я буду служить всему и вся автоматически. Если мы помещаем пищу в желудок, то мы служим всему телу, все тело получает необходимое. Если мы поливаем водой корень дерева, то необходимое получает все дерево. Обрести, воспитать подобную веру в сердце — это очень важно для нас, веру в то, что это возможно. Центральная Истина есть, подобное убеждение, если мы выполняем наш долг в связи с ним, тогда мы осуществляем все, мы не будем действовать частично, фрагментарно, мы не будем иметь предрассудки. Речь идет о том, чтобы избавиться от предрассудков и найти Центр, отвергая ветки.
Если мы сосредоточимся на Центре, это не означает страдать от предрассудков, это означает свободу, и мы обретем эту свободу. Откажись от всех видов долга, обязанностей. В настоящее время ты занят выполнением этих обязанностей, ты можешь легко отвергнуть, с легкостью отвернуться ото всех занятий и обратится к Центру, ты не окажешься в проигрыше. Подобная вера, жизненная стратегия возможна, и не только возможна, но она наилучшая, она наиболее благотворна для меня. Если мы оборвем связь со всем окружающим миром и сконцентрируемся на Центре, то не будет отвержения в точном смысле слова. Но мы станем центрированными, и это необходимо нам для того, чтобы совершать прогресс.
Шраддха, затем садху-санга. Когда мы устанавливаем связь с теми людьми, которые заняты в этой компании, неизбежно мы выберем их общество, и таким образом взаимодействия: давать и брать, то, что я должен делать, то, что вы делаете. Вы движетесь в таком-то и таком направлении, и вы прогрессируете, поэтому, пожалуйста, научите меня, как я могу улучшить свое нынешнее положение, как я могу прогрессировать, таким образом, садху-санга. Шраванам, киртанам, слушать об этом явлении и воспроизводить услышанное людям. Таким образом можно контролировать, упрочить свое положение, веру посредством киртана; шраванам, киртанам и смаранам, также думать об этом этом явлении. Размышлять, как я могу улучшить это явление, как достичь — размышления такого рода. Пада севанам. Затем это приведет меня к такой стадии, на которой явится образ. Образ, фигура той личности, у которой есть черты, есть члены, руки, ноги, голова, рот, то, что мы видим в человеческих существах, все это пребывает в Первоисточнике, пада-севанам. Пада-севана означает служение стопам, я могу служить низшей части этого Высшего Существа, таким образом пада-севана. Это явление придет к нам и будет требовать от нас удовлетворения процессом осуществления подобной деятельности. Абсолют — личность, у Него есть глаза, руки, ноги, а иначе откуда эти черты, откуда эта природа взялась в человеческих существах и в животных также? Если этого нет в причине, этого не может быть в следствии. То, что присутствует в следствии, должно присутствовать в Причине, в Идеале, человекоподобная форма.
Махапрабху наслаждается патетично, Он говорит: «Кришна-лила похожа на жизнь человеческого общества, в определенном смысле мы очень близки к Нему». И это пада-севанам, затем арчанам, ванданам, из глубины сердца давать должную оценку Его природе, Его взаимоотношениям с нами, Его играм различных типов, ценить, признавать. Затем сакхьям, ванданам, войти в область, где совершается интимное служение Высшему Началу. Сакхьям, атма-ниведанам, в целом дух будет такой: дух жертвенности, дух отдания себя — это жизнь благородной природы. Опустошить себя отдавая. Обычно мы думаем, что отдавая мы теряем, но это не так. Отдавая мы получаем: мы отдаем в грубой форме, а получаем в качестве реакции в тонкой, высшей форме. Отдавая мы не теряем, отдавая мы выигрываем, особенно в случае, когда мы отдаем высшему измерению.
Отдавая, служа, мы выигрываем, в качестве награды с нами расплачиваются благородной монетой, благородная реакция приходит к нам. Сакхьям, атма-ниведанам, во всех этих отношениях нас просят таким образом взаимодействовать с этой высшей природой, и таким образом мы получаем ясные концепции, представления. В целом у нас есть представления о предмете нашего служения, о том, какова Его природа. Наше настроение, дух служения также возрастает пока суть да дело, и наше равнодушие к тому, что не является Богом и отречению, также возрастает.
Мы чувствуем беспокойство, дискомфорт, когда каким-то образом мы устанавливаем связь с духом отречения или духом эксплуатации. Мы содрогаемся, соприкасаясь с духом эксплуатации и отречения. Нет места эксплуатации и отречению. Почему? Потому что есть полнота счастья в этой благородной жизни. Так зачем же нам нужно отречение? Отречение подразумевает лишь негативную сторону. Бхакти взрастит бхакти. Жертвенность, Преданность будет способствовать нашему прогрессу в линии Преданности. Ничто не успешно так, как успех, — английская пословица. Нечто в этом роде. Садху-санга, сатшастра-санга, утверждения, советы садху, которые собраны в книгах, пытаться понять их и следовать им. Это также возможно благодаря помощи живого Писания.
Обрести подлинную точку зрения, подлинное восприятие, чтобы усвоить точку зрения Писания, для этого необходим подлинный учитель, благодаря которому мы сумеем понять. Тот, у кого есть подлинный наставник, тот способен понять смысл Богооткровенных Писаний. Это очень тяжело — пытаться извлечь из Священных Писаний истинный смысл, поэтому необходим подлинный учитель, следуя наставлениям которого, мы будем изучать их. Высший живой посредник необходим нам для нашего прогресса, в целом это так. Культивировать подлинным образом это явление, это культивирование позволит нам прогрессировать, подлинная культивация. «Подлинная» означает присутствие эксперта этого ведомства. Если возникнет какая-то ошибка у нас, они увидят ее и помогут нам исправить ее. Это так в любой сфере и в данном случае также.
Харинам следует призывать также. Существуют такие категории, как нама-апарадха, нама-бхас, и мы должны отвергнуть их и совершать воспевание шуддха-нама. Если мы призываем Божественное Имя Господа, это в высшей степени полезный и благотворный процесс, позволяющий достичь Преданности. Но это также, мы не сумеем должным образом призывать Имя в обществе людей, лишенных Преданности. Можно видеть, что как-будто бы мы создаем звук, но лишь форма не способна породить внутреннюю сущность, а существенная помощь может прийти только в том случае, когда присутствует дух служения. Дух служения, жертвенность, бхакти — это все и вся, потому что в противном случае майавади также могут призывать имя, попугай может повторять его, магнитофон может воспроизводить имя. Но один лишь звук, специфическая вибрация в физическом эфире — это не есть то, о чем идет речь, не есть подлинное явление, но внутренняя вибрация. Там, где присутствует человек, там, где присутствует душа, вибрация должна создаваться там. Эту вибрацию создает душа, сердце. Кто воспринимает, кто ищет свое собственное удовлетворение, это Имя должно призываться в этом измерении, и это касается не только Имени, но любого процесса Преданности.
Любой процесс должен соприкасаться с душой, с подлинным началом, культивирование, о котором идет речь, должно совершаться в подлинном измерении, не в физическом или ментальном аспекте нашего существа. Физический и ментальный аспект — это покрытия: физическая оболочка, ментальная оболочка, но действующая сторона, личность — это душа. Культивирование должно исходить из измерения души, необходимо пробудить душу. Лишь душа может сотрудничать со Сверхдушой, с тем измерением, миром Кришны, Голоки. Деятельность должна носить такой характер, Имя, звук должен быть Вайкунтха-намой, должен иметь безграничные характеристики. Он не должен быть лишь феноменальным словом феноменального мира. Имя не должно быть сведено лишь к феноменальному миру, но речь идет о более глубинном культивировании, измерении души и Сверхдуши. Попытки должны совершаться в этом измерении. Мы должны быть крайне осторожны в этом отношении, в отношении глубины нашего культивирования. Культивирование должно осуществляться внутри, в глубине наших сердец. Мы должны быть крайне внимательны в этом отношении. Речь не идет лишь о пустом звуке, в глубине сердца, где пребываем мы, где пребывает внутренний человек. Речь идет о нашей самой глубинной жажде, эта жажда может быть утолена, необходимо понять, где пребывает эта жажда, в каком измерении, в глубине сердца. Наше действие должно утолять нашу жажду этой деятельности.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
