«Чисты, как сама чистота» 1982.03.30.B82.03.31.A
Аудиоверсия на русском языке — компиляция материалов от Шьямамадхавы прабху
Чисты, как сама чистота
Шридхар Махарадж: Однажды Махапрабху неожиданно пришел к Санатану, заключил его в свои объятья, и эта болезнь исчезла. Чистейшее тело преданности Санатана проявилась во внешнем мире. Но Махапрабху также в это время сказал следующее: «Ты утверждаешь, что это нечто низменное, дурной запах, исходящий от твоего тела. Я же чувствую аромат чатурсомы». Чатурсома – это четыре благоприятных аромата сандалового дерева, камфоры, нечто в этом роде. Чатурсома, Я чувствую этот запах, твоё тело пахнет так на самом деле. Физически оно может быть грязным, отталкивающим, но с точки зрения измерения сознания… И все эти примеры указывают на одну истину, и нас просят обратить внимание на разницу между материальным и духовным. Духовные, благие реалии могут с материальной точки зрения восприниматься как что-то грязное, низкое, дурное, но мы не должны обманываться на этот счёт. Трансцендентная чистота, мы стремимся к ней. Иногда Парамахамса-Вайшнавы пренебрегают стандартами физической чистоты, но их сердца чисты, как сама чистота. Однако физически они могут пренебрегать некими стандартами чистоты.
В своё время жил один Вамшидас Бабаджи, уважаемый Вайшнав, его почитали все и каждый. Временами можно было увидеть, вокруг него были разбросаны разные грязные предметы. Наш Парамгуру, Гауракишор Бабаджи Махарадж, временами жил в комнате, которая находилась рядом с общественной уборной затем, чтобы обычные люди его не беспокоили. Он делал это для того, что научить нас: физическая грязь и чистота не настолько важны, как ментальная чистота и скверна. Иногда садху, избегая ментально оскверненных людей, принимают прибежище в местах, где физическая чистота отсутствует. Наш Гауракишор Бабаджи Махарадж жил в комнате, которая находилась рядом с общественной уборной. Физически то было нечистое место, но он делал это, чтобы держаться в стороне от ментальной скверны, которая более опасна. Есть ли какие-то вопросы? Она здесь, Пуландана?
Преданный: Здесь.
Шридхар Махарадж: Её вчерашний вопрос, когда она сказала, что мы лишь в силу нашей зависти неспособны принять Кришну, – это очень хорошая мысль. В «Бхагаватам» также сказано: «Нирматсаранам сатам», это в первой шлоке. Затем вторая шлока. Ведавьясаджи в своём предисловии к «Бхагаватам» во второй шлоке говорит: «Я зачем написал это Священное Писание? Я дал миру множество истин в прошлом. Какова же в таком случае нужда в новом произведении? Это произведение адресовано прежде всего людям, свободным от зависти». Матсара – это люди, неспособные терпеть хорошие качества других людей. Наш Гуру Махарадж говорил: «Все майавади – матсара». Они готовы повторять знаменитый девиз Джорджа Вашингтона: «Пока ты не представишься, я не заплачу налоги». Они не хотят принимать Высшее Существо если сами не являются Его частью, со хам. Либо я являюсь Богом, либо я не признаю Его в качестве Высшего Начала. Или, как говорил наш Гуру Махарадж, геоцентризм и гелиоцентризм. Представление, что в центре вселенной находится Земля. Другие утверждают, что в центре находится центр мироздания, а не наша Земля.
Матсарата, дух зависти, не позволяет нам признать ту истину, представление, согласно которому Кришна есть всё и вся, а у нас нет никакого положения, разве что положение раба. Это самоотрицание, нирматсара, тот человек, который совершенно свободен от зависти, такой человек способен принять Божественность Кришны, способен принять эту истину. Первопричина должна быть такой – принять наше ущербное положение. Искренне мы должны признать истинное положение вещей. Всё предназначено для Кришны, ничто не предназначено для меня, но по великой милости великого Владыки я могу рассматриваться как раб Кришны. Самоуничижение, самоотрицание. Есть живое и есть мертвое отречение. Живое отречение заключено в этой позиции, позиции жертвенности, преданности и стремлении отдать себя в распоряжение Абсолюта. Это и есть подлинное отречение, подлинное самоотрицание, нирматсара. Только подобные люди могут иметь представление об Абсолютной Истине как о Кришне, самодержце, деспоте. Он наслаждается всем и вся, включая меня, он владелец всего, – это высочайший дух самоотрицания, жертвенности.
А зависть – наш величайший враг. Тот, кот осквернен завистью, не способен прийти к Сознанию Кришны, поскольку Кришна есть всё и вся, и это необходимо признать. Однако люди, которые это признают, обретают величайшее благо. Он самодержец, Он стоит выше закона, если Он одаривает меня милостью, то никакой закон эту милость не сдерживает и не ограничивает. Поэтому это не наша потеря, но выигрыш, то обстоятельство, что Он самодержец и стоит выше закона, Он милостив, полон милосердия и благодати. Поэтому мы считаем себя удачливыми, поскольку мы столь низки. Если нас рассматривать в категориях справедливости, у нас нет надежды, но по своей милости Он может прийти и возвысить нас до любого положения, как пожелает, и это наша перспектива, наше чаянье.
Преданный: Как нам понять, какого Вайшнава нам следует слушать?
Шридхар Махарадж: Свет самосияющ. Как я могу судить, что один светильник светит ярче, чем другой? Тот, кто воспринимает, тот будет видеть этот свет ярче, этот звук громче. Что бы мы ни искали, если мы видим, что искомое явление где-то присутствует в большей степени интенсивности, то чувствующее начало подтвердит. Искренность, способность воспринимающего быть искренним, она будет служить гарантией. Одобрение сердца, внутреннего существа будет служить гарантией. В «Ману-самхите» сказано определение религии, оно следующее: «Религия ведома тем, кто знаком с Богооткровенными Писаниями. Религия есть удел святых, не проводящих различие между мирским злом и добром». Эти личности не привязаны к хорошему и плохому этого мира, религия, принятая ими, и также внутреннее одобрение. Концепция долга должна иметь эти три сертификата. Религию должны подтверждать Богооткровенные Писания, ныне живущие садху, не стремящиеся к мирским благам и не скорбящие о мирских потерях и, в-третьих, сертификат – это внутреннее одобрение, подтверждение искреннего сердца. Исходя из этих критериев, мы можем судить о том, что есть истина, а что не есть истина, такова суть. Вы понимаете? Не совсем ясно, да? Следует обдумать эти моменты, и тогда всё будет ясно.
Преданный: (вопрос не слышно)
Шридхар Махарадж: Никогда не говорится, что все атмы обладают равным статусом. Души наделены конкретными, специфическими способностями, разными перспективами. Конечно, есть родственные черты одинаковые для всех, но есть и градация. Подобно тому, как существуют многочисленные атомы, однако в атоме присутствует внутренняя дифференциация также. Нет двух абсолютно идентичных душ, один атом не может быть полностью идентичен другому атому. Подобная дифференцированная природа – это универсальное явление, какое-то различие обязательно присутствует, и есть также черты тождества. Живые существа, приходящие в этот мир из пограничного состояния, с помощью садху и гуру способны превозмочь это пограничное положение очень легко. В специфическом состоянии это возможно. В целом положение таково, как было описано выше, но в особых случаях по милости садху или Господа возможно, что из этого состояния сна они идентифицируются и извлекаются из этой среды, но подобное происходит редко, это особый случай. Потому что эти души не пробуждены, они находятся в состоянии тотального сна, и чтобы в этом состоянии распознать их внутреннюю природу, для этого необходима некая специфическая стратегия, и в особых случаях это возможно, но это не происходит сплошь и рядом. Это возможно, когда живое существо находится в Брахмалоке или Виродже, по особому указанию Господа. Хотя это нечто нераспознаваемое, акшара, татастха, но Господу это видно отчетливо. Это возможно, но происходит крайне редко.
Джаятиртха Махарадж: Как возможно достичь ментальной чистоты?
Шридхар Махарадж: Чистота бывает двух типов: мнимая и реальная. Мнимая чистота – это саттва-гуна, тама-гуна – в этом мире, но необходимо извлекать максимум выгоды из невыгодной сделки. Всё плохо, однако есть градация плохого, саттва-гуна – это относительно хорошее, чистота в саттва-гуне. Но абсолютная чистота иного типа – ниргуна – это явление иной природы, это тотальная чистота. Ниргуна может присутствовать в гуще так называемой физической скверны, чистота души. Её можно найти в том, что на поверхности кажется оскверненным, и это подлинная чистота, тогда как материальная чистота относительна в рамках майи. В целом материальный мир – это заблуждение, более грубое и более тонкое ложное понимание. Более тонкое ложное понимание несколько более чисто, но в конечном счете это заблуждение. Чистота души – это абсолютная чистота, и она может быть увидена в физической нечистоте, но всё же это чистота высочайшего типа, это чистота вечная и приводит человека к высочайшему положению. Существует относительная и абсолютная чистота. Мы можем остановиться на этом.
Мы измеряем наши часы, следуя неким правилам. Принимаются в расчёт человеческая природа и продолжительность человеческой жизни, такие факторы имеют место. Однако существуют многочисленные насекомые, целый жизненный цикл поколения которых происходит за один час по нашему времени. И также говорится, один день или ночь Брахмы – с нашей точки зрения это сотни миллионов лет. Таким образом, маленький отрезок времени может казаться нам очень долгим периодом и пространство также. Время и пространство суть факторы ума, мышления, контролирующий субъект есть Высший Субъект, Господь Бог. Он контролирует, идея временных отрезков или расстояния больших или меньших размеров, всё это контролируется областью Высшего Субъекта. Нам говорят, та ночь, когда происходила раса-лила по особому желанию Господа Брахма-ратри [ночь Брахмы] сахасра-юга [тысяча эпох, юг], с точки зрения людей, вошла в эту ночь. Брахма-ратри вошла в ту ночь раса-лилы. Скорее всего, всё было устроено таким образом, Брахма-ратри вошла во временной интервал одной земной ночи. Тем не менее гопи думали, что подобно мановению ока пролетела эта ночь. Вся ночь пролетела незаметно, хотя то была ночь Брахмы, тысяча эпох, вошла в эту земную ночь по воле Высшего Начала. Таким образом, всё это вопрос относительности.
Мы зависим, мы плаваем на прихотливых, капризных волнах сладостной воли Господа и Его потенции. Мы куклы, которыми играют. Мы плаваем в этих волнах подобно куклам, таково наше положение. Мы должны изо всех сил пытаться не находиться в оппозиции, всегда находиться в состоянии покорности. Анукульена Кришна анушиланам, не пратикульена. Мы должны стремиться делать вклад в дело осуществления лилы. Его лила подобна океану, волны лилы в океане играют, таким образом. Мы должны всегда следовать авторитету, анакульена, не находиться в оппозиции. Всё безгранично, мадхурья-раса, сакхья-раса, ватсалья-раса, всё, что находится в измерении Безграничного, всё безгранично, и индивидуальная раса представляется носителю этой расы лучшей, идеальной. Яшода не скажет, что мадхурья-раса лучше ватсалья-расы, она не способна на это. Она считает, что родительская любовь лучше. Сакха, друзья, тоже чувствуют: «То, что мы получаем в нашем положении, служении друзей, – это высочайшее явление.
Если некая личность обладает определенным вкусом в служении Кришне, то считает этот вкус лучшим. Однако татастха-вичар всё же имеет место, объективный сравнительный анализ. Если бы было возможно сравнивать и анализировать беспристрастно, если можно было бы отвлечься от релятивной специфики некой разновидности служения, тогда можно было бы судить о том, что выше, а что ниже, и это также возможно. Большая степень, меньшая степень, если бы кто-то сумел стать объективным, беспристрастным, отвлечься от релятивной позиции расы, тогда он мог бы судить. Шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья, свакия, паракия, такого рода развитие можно было бы понять. Таким образом, мановение ока, продолжительность времени, в течение которого глаз моргает, одна юга, световой год, в наши дни используется такое понятие. Скорость света, электричества настолько велики, что за одну секунду свет способен девять раз облететь вокруг Земли, 175.000 миль за одну секунду. Если речь идет о свете, который летит в течение года, то о каком расстоянии мы говорим? И это световой год, так вот, говорят, что во вселенной существуют многочисленные звезды, удаленные от Земли на расстояние множества световых лет. Подобные единицы измерения также существуют, но всё контролируется Высшим Субъектом. Этот промежуток времени, мановение ока, когда глаз моргает, может превратится в югу, многие юги. Махапрабху говорит: «Я не в силах обрести даршан Господа. Одно мановение ока представляется Мне югой», вираха, и это контролирует Центр.
Расо вайсах, мы все покорны, очарованы, мы беспомощные жертвы расы, красоты, любви, каждый из нас в глубине сердца жаждет этого Божественного блаженства. Ведомо или неведомо, но каждый из нас стремится к этому явлению, это наша глубинная природа – подобная жажда расы, сукхам, счастья. Никто из нас не может сказать: «Я не хочу быть удовлетворенным, я не хочу жизненной полноты, счастья». Каждый из нас не может не желать, мы хотим насыщения. И как обрести эту желанную полноту – вот в чём вопрос. Соответственно, многочисленные ученые, религиозные деятели приходят к нам для того, чтобы помочь нам утолить нашу внутреннюю жажду расы. Кто-то говорит: «Нам нужна энергия, мощь», кто-то говорит: «Нет, мы хотим знания», но есть и такие, кто заявляет: «Мы хотим красоту, нам нужна любовь», так научным образом это явление рассматривается. Но есть те, кто говорит: «В действительности мы хотим любви», и мы относимся к этой категории людей. Нам не нужна энергия, власть, мощь, даже это нам не нужно. Всё, что нам нужно, – это любовь и красота, и мы знаем это в глубине сердца. «Шримад Бхагаватам» и Чайтанья Махапрабху пришли с этой идеей, поставили подобный диагноз. Твоя подлинная, глубинная жажда обращена исключительно на любовь и красоту, и если ты хочешь достичь той земли и жить на ней, то ты должен следовать определенному процессу для того, чтобы достичь этого высочайшего измерения жизни благодаря жертвенности, шраддхе, вере. Владыка любви и Его царство, и ты должен слушать, увеличивать степень своей жажды, горячего стремления к этому явлению. Ты должен принять определенный специфический процесс, благодаря которому ты достигнешь той земли, – это и есть бхакти, преданность. Есть ли какие-то вопросы?
Преданный: Она спрашивает: «Как мы можем увеличить и развить нашу веру?»
Шридхар Махарадж: Это вопрос общего характера, часто задаваемый вопрос. Развивая наш дух служения и устанавливая связь с садху и шастрой, Священными Писаниями и живыми Священными Писаниями. Если мы хотим улучшить наше финансовое положение, заработать деньги, то мы отправляемся туда, где денег много. Мы приходим в это место и смотрим, как мы можем желаемые деньги получить. И аналогичным образом, если мы хотим получить Божественную Любовь, мы должны прийти в то место, где эта любовь есть. В сердце садху мы находим присутствие этой Божественной Любви.
Мы должны проводить различия между вожделением и любовью, и критерий того, что есть жертвенность, «умереть, чтобы жить». Любовь всегда хочет давать, «умирать, чтобы жить», чем больше мы способны дать, тем больше мы способны обрести, в качестве реакции мы обретаем это явление. Когда мы берем, мы теряем, когда мы отдаём, то в качестве реакции мы получаем любовь, и качество нашего дара принесёт нам соответствующее качество награды. Предложи и получи, отдай себя, и автоматически ты обретешь благо, не желай ничего для себя, безо всяких условий вручи себя, и в награду ты получишь столь благородные реалии. Будь щедр в своей жертвенности, и награда будет соответствующего качества. Бог не является банкротом. Чем больше ты будешь рисковать в своей преданности, тем большее благо ты обретешь, неосознанно ты увидишь, что это нечто внутри тебя, оно придёт к тебе автоматически. Рупа Госвами описывает постепенное развитие любви, вначале шраддха, до появления шраддхи также агьята-сукрити и гьята-сукрити, затем шраддха. Определение шраддхи, если я выполняю свой долг по отношению к Центральной Истине, тогда я достигаю все цели. Мы можем сконцентрироваться, вложить всю свою энергию в определенное центральное положение, и тогда все иные цели будут достигнуты автоматически.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
