«Лесть немыслима по отношению к Абсолюту» 1982.03.29.D82.03.30.A
Темы лекции:
«Царь и льстец»: лесть немыслима по отношению к Абсолюту.
Мышление, чувство и воля; Кришна, Радхарани, Баладева; самвит, хладини и сандхини; гьяна, бала, крийя – подробный анализ этих реалий.
Природа Шри Дхама: аналогия со столицей и территорией страны в целом. О физических изъянах в теле Вайшнава: эпизоды Игр Махапрабху, содержащие урок правильной позиции.
Лесть немыслима по отношению к Абсолюту
Шридхар Махарадж: Вы можете посоветоваться, поговорить со мной наедине, но в целом его связь привела вас к подобной жизни, и с благодарностью вы должны повиноваться. По воле Верховного Он дал вам эту связь, связь с этим светом, этой перспективой. Поэтому по воле Верховного ожидается, что через него вы обретете, ваше стремление будет осуществлено, в целом положение вещей таково.
Преданный: Еще один вопрос, Махарадж. Когда мы занимаемся повседневными делами, можем ли мы медитировать на Шри Чайтанью Махапрабху или Гуру? На кого мы должны медитировать, на Махапрабху или дикша-гуру?
Шридхар Махарадж: Все должно совершаться пропорционально. Нельзя сказать, что одно явление представляет собой полноту. Каждый момент представляет свою важность, каждое явление, Гуру в целом, то, что показывает Гуру, шастра и Гуру. Бхагаван пришел как Гуру, и также шастра — поводырь, есть шикша-гуру, дикша-гуру, санньяса-гуру и гуру, который показывает путь, вартма-прадакшака-гуру. Соответственно, пропорционально я буду открыт и буду вручать себя им ради моего собственного блага. Когда я зарабатываю деньги, я могу получать из разных источников, и я не должен останавливаться, не должен ограничиваться одним источником. Если я вижу, что из источника поступают деньги, я заинтересован в этом источнике, если я разумен, этом источнике. Таким образом я должен быть разумен и внимателен, соответственно и пропорционально моему выигрышу. Мы должны быть реалистами. Мы должны осознавать, в чем состоит наш интерес и из какого направления, откуда он приходит к нам, откуда к нам приходит наше благо.
Преданный: Царь и льстец, не могли бы вы объяснить смысл этой притчи?
Шридхар Махарадж: А что лежит в основании этого вопроса? Никакой объем лести невозможен по отношению к Верховному Авторитету, сколько бы Ему ни льстили. Лесть означает приписывать человеку то, чего у него нет, это лесть. Прославлять царя и льстить царю — это разные вещи, разве нет? Лесть означает ложное. Что вы думаете? Что есть лесть? Лесть — это ложное представление, фальшивая хвала, разве нет? Но в Абсолюте нет ничего фальшивого или ложного, Кришна безгранично благ. Он занимает высшее положение, и никакая лесть невозможна в Его случае. Не в наших силах прославить Его, поскольку крошечные уста, что они могут? Какую хвалу они могут произнести, сказать о чем-то, чего не было бы в Кришне? Поэтому лесть никогда невозможна в отношении Кришны или Гурудева. Эту роль можно играть, роль льстеца в майческом мире, но быть льстецом Кришны невозможно. Пустое прославление невозможно в Его случае, прославление необходимо, Брахма и Ананта всегда поют Его славу, но не находят ее пределы. Анантадев своими бесконечными устами поет славу Верховному Господу, но Он не в силах поставить точку. Вопрос лести не актуален.
Преданный: Мы не можем обмануть Бога.
Шридхар Махарадж: Да, мы не можем обмануть Бога, Он способен видеть меня больше, чем я вижу себя. Я не знаю себя в полной мере, но Он в полной мере знает меня.
Преданная: Я читала в шастре, что Бог не знает своих качеств.
Шридхар Махарадж: Ему известны Его качества, и поэтому Он принимает словно иную форму, Баладева. Он обладает шакти, Он способен чувствовать Себя как абсолютный экстаз. Но чтобы сделать себя доступным нам, когда заходит речь об этом, истинный источник помощи для нас — его потенция хладини. Эта потенция способна раздавать. Он полон экстаза, и, чтобы раздать нам этот экстаз, необходима некая потенция. Он чувствует себя как анандам. Чтобы раздать этот анандам другим, для этого необходима потенция. Его потенция раздает его другим. Это Его внешнее «Я». Нет ничего вне Его.
В определенном смысле все внутри Него, и эта потенция также. Но через Его потенцию Он становится известен другим, и также потенция экстатической Его части — это воля, мышление и чувства. Для нашего понимания эти реалии могут быть классифицированы таким образом, три категории в целом. Мышление, анубхути, — то начало, которое способно понимать, способно чувствовать. Это начало главным образом в Кришне. Но Он чувствует самоудовлетворение, и это самоудовлетворение также является Его частью, но эта часть названа хладини, ананда-амша. Сат-чит-анандам — Тот, Кто чувствует, Та, Которую Он чувствует (объект экстаза) и энергия, которая поддерживает существование двух других начал. Эти три аспекта Абсолюта.
В шастре говорит: Кришна — мыслящий, чувствующий. Он главным образом чувствующий, или мыслящий, Он чувствует Себя как ананду, и эта часть (то, что Он чувствует) представлена в своей полной форме в Радхарани. Он очарован красотой Радхарани. Мыслящее начало (главный аспект Абсолюта — это аспект мышления) очаровано аспектом того, что чувствуется. А Баладев представляет существование, бытие в целом, основание, фундамент целого, воля. Баладев — это воля, энергия. Мыслящий, Чувствующий и хладини — то, что чувствуется. Таким образом эти реалии были разделены на три категории ради нашего понимания. Но в целом все — единое целое. И здесь есть нечто большее, что необходимо понять. Что-то находится под началом Баладева, и что-то — под началом Радхарани, этих двух аспектов. Сакхья-раса и вплоть до ватсалья-расы — все это находится под началом Баладева, а мадхурья-раса — это отдельное явление, находящееся под началом Радхарани, транзакция, это отдельный департамент. В очень тонкой форме эти реалии описаны таким образом.
Говорится, что когда Дварака-Кришна видит портрет, изображение Вриндавана-Кришны, то Он очарован, видя Свою красоту: «Я был таким прекрасным в Мои вриндаванские дни!» Он очарован. Он Сам есть сукха, счастье. Форма счастья, сукха-рупа. Сат-чит-ананда в целом представлена в Нем, но если мы будем рассматривать Его природу более пристально, дифференцировано, то мы увидим подобное: аспект хладини, аспект мышления. Принцип мыслящего, принцип существования и объект мышления, или объект стремления. Гьяна-бала-крия ча, как сказано в Упанишадах. Бала — энергия, сила; гьяна — Тот, Кто чувствует, Наслаждающийся; а крия — это виласа, игры, которых Он жаждет, к которым Он стремится. Он отдал Себя волне игр. Гьяна-бала-крия ча — воля, мышление, чувства, эти три аспекта Абсолюта. Каждый из этих аспектов занимает свое соответствующее положение, но в конечном счете они едины, одно целое. Вначале они дифференцированы в три группы, а затем возникают многочисленные ветви, различные группы, но одна группа не является независимой от других, они взаимосвязаны.
Преданный: Как нам воспринимать жителей Навадвипа?
Шридхар Махарадж: Согласно уровню человека. Главный принцип — никого не беспокоить, занимать правильную позицую по отношению к окружающим. Соответственно моим потребностям и уровню моего развития мне показывают те или иные явления, но в действительности за всем этим стоит совершенство. В этом умонастроении мы должны пытаться общаться с местными жителями. Если мы видим какую-то враждебность, то мы должны понимать это так, что на моей стадии это испытание необходимо. Но в действительности это не так. Разница между столицей и государством. Дхам подобен столице. Господь пребывает всюду, но в дхаме пребывает особым образом, подобно тому, как царь пребывает в своей столице, но в то же время царь пребывает повсюду. Дхам должен рассматриваться как суть, как субстанция. Если речь идет о всей стране, мы можем свободно говорить. Но по крайней мере в столице мы должны быть несколько осторожны в наших речах и поведении, потому что интенсивная власть царя присутствует в столице. И мое будущее, хорошее или плохое, может легко определиться. Это буквально концентрированное место, поэтому мы должны быть осторожны в своем поведении, по крайней мере в дхаме.
Мы всегда должны быть осторожны в том, что касается нашего поведения: не быть враждебными, поскольку источник враждебности во мне, а не вовне. Я причина. Меня помещают в тюрьму. Почему? В тюрьме также есть градация. И соответственно моей карме, грехам меня помещают в определенную тюрьму. Нет ошибок в оценках Бога, природы, расчетах этого компьютера. Меня помещают в определенное положение, которое определяется моей виной. Я несу ответственность, и ее не следует возлагать на плечи окружающих, то было бы заблуждением с моей стороны и пагубно. Это концентрация Божественного присутствия. И это присутствие универсально, но степень интенсивности разная. Подобно тому, как столица, где мы имеем дело с царем, и общие территории страны.
Преданный: Махарадж, дхама-баси освобождены?
Шридхар Махарадж: Когда этот завеса исчезнет, тогда я увижу подлинный дхам. Посредством шастры мы видим Враджа-лилу Кришны. Как она сказала: распутник, вор, агрессор — все эти вещи. Но когда мы хотим видеть посредством шастры, то постепенно начнем понимать. Самое святое положение может быть таким. Но обычные люди скажут: «О, эти глупцы бегают за Кришной. А кто такой этот Кришна? Кришна — распутник, вор, лжец и агрессор. И Он идеал?» Обычные люди увидят подобное. Но тот, кто способен видеть посредством определенного процесса, который дали нам Писания, их шраддха способна будет показать им: «О, это высочайшая концепция! Это возможно».
Соответственно уровню нашего сознания мы видим более чистым или менее чистым образом. То, что ночь, для одного — день для другого. То, что день, для одного — ночь для другого. Эта женщина сказала, что только завистливые люди будут возражать против Кришны. Люди, которые сами хотят быть Кришной, заявляют, что Кришна поступает неправильно. Они сами хотят стать Кришной, Наслаждающимся. Зависть не позволяет нам принимать то, что абсолютное Благо является Самодержцем, Монархом. Абсолютное Благо обладает полнотой контроля, и в Нем не может быть ничего неправильного. Простую концепцию мы не способны принять.
Если мы видим в Вайшнаве какой-то дефект, то это не лишает его внутренней очищающей способности. Поскольку речь идет об уровне души, которая связана с высшей Душой и самой высшей душой, Кришной и Нараяной.
дрштаих свабхава-джанитаир вапушаш ча дошаир
на пракр̣татвам иха бхакта-джанасья пашьет
гангамбхасам на кхалу будбуда-пхена-панкаир
брахма-драватвам апагаччхати нира-дхармаих
Это важная шлока из «Упадешамриты». Мы не должны смешивать физическое и духовное начала. Ученый, интеллектуал может иметь физически слабое тело, и интеллект может существовать вне крепкого тела. Душа может быть связана с телом, зрима, доступна для нас благодаря нашему телу. Мы должны постепенно понять связь между природой материи и духа. Когда сам Господь явился здесь, то хотя Кришна, Махапрабху и другие воплощения нисходили в этот мир, то наш физический опыт также мог получить некоторое представление о них, но то не было реально. Если бы так было, тогда все могли бы признать Его в качестве Бога — Шишупал, Дантавакра, Джарасанха, видя в Кришне Бога. Физическая внешность не имеет ничего общего с подлинной связью с Богом. Лишь глаза души должны открыться, душа должна пробудиться и получить некоторое представление, соответственно опыту нашей души мы сумеем понять. Кто-то поймет природу Брахмы, кто-то поймет природу Дваракеши, все зависит от пробужденности души, от внутренней пробужденности. Благодаря внутреннему пробуждению мы можем получить опыт абсолютной Истины соответственно нашей внутренней потребности. Мы всегда будем крайне осторожны, различая опыт чувств, ментальный опыт и опыт души. Хотя присутствует градация в опыте души также, мы должны принимать это в расчет. Мы будем готовы проводить подобные различия в опыте души также. Есть ли какие-то вопросы?
Преданный: Говорится, что вода Ганги, хотя в духовном смысле очищает, но материально может быть нечистой. Не могли бы вы объяснить, о чем идет речь?
Шридхар Махарадж: Истинный Преданный постарается обрести духовное благо ценой материального вреда. Эта вода физически не чиста, хотя духовно она очищает. Например, я вижу, что Вайшнав страдает какой-то заразной болезнью, если я приму его прасадам, то я могу заболеть. Что я должен делать в этой ситуации? Если я приму его прасадам, это будет полезно для моего духовного здоровья, духовного тела, но может оскверниться мое физическое тело. Рискуя физическим телом, я должен принять прасадам ради блага моей души. Как вы думаете, это ясно вам?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: Был один Васудева Випра. Когда Махапрабху покинул Пури и отправился в странствия по Южной Индии, Он встретил на пути одного брахмана, который страдал проказой, однако он был чистым Преданным. Махапрабху был гостем в доме брахмана [имя не слышно]. Васудева Випра, Преданный, узнал об этом. Он понимал, что сам Кришна явился здесь, находится в Пури и может прийти сюда, он услышал о том, что Он пришел в нашу деревню. Но прежде чем он успел с ним встретиться, Махапрабху покинул эту деревню и ушел. Когда эти вести дошли до него, что Махапрабху покинул деревню, с горячим желанием Васудева Випра упал на землю, призывая это имя: «О Гауранга, я не сумел обрести Твой даршан. Ты был столь близко, но я не сумел получить Твой даршан». Эта мысль остановила движение Махапрабху, Он вернулся обратно и приветствовал этого брахмана, все тело которого было не только… Речь шла о проказе, но стадия проказы была такой, что черви, насекомые выпадали из язв на его теле. Когда черви выпадали из язвы, он вкладывал их обратно. Он опасался, что черви умрут, этот Васудева Випра, такой дух был присущ ему. Тело его настолько было поражено проказой, но он был Преданным. Махапрабху пришел и обнял его, и тело брахмана немедленно трансформировалось, так нам говорят.
Когда Санатана Госвами шел из Бенареса в Пури по джунглям, то атмосфера и вода в джунглях были такими, что на его теле появилась сыпь, и, когда он достиг Пури, из его тела сочилась какая-то зловонная жидкость. Когда Махапрабху попытался обнять его, Санатана Госвами стал убегать от Махапрабху, говоря: «Я рожден в низкой семье, и тело мое также состоит из низшей субстанции. Зловонная жидкость сочится из пор моего тела, не касайся меня, мой Господь. Я буду оскорбителем в таком случае». Но Махапрабху не послушал и обнял его, на протяжении нескольких дней так было. Затем Санатана Госвами сказал Харидасу: «Я думаю, что я вскоре должен покинуть это место и отправиться во Вриндаван, поскольку я не в силах терпеть, что мой Владыка обнимает это грязное тело и зловонная жидкость покрывает Его прекрасное тело. Я должен покинуть это место. Или я могу сделать следующее: я брошу это низменное тело под колеса колесницы Джаганнатха, и оно будет уничтожено. Тогда в следующем рождении я получу возможность более высокого рождения». Харидас Тхакур передал Махапрабху его речи, и Махапрабху сказал кое-что.
Мы должны обратить пристальное внимание на этот момент. Махапрабху сказал: «Тело Преданного нематериально, даже майавади, которые безразличны к материальному плохому и хорошему, они также не придают значение низменности или чистоте материальных явлений. Что же говорить о Преданных? Соображения Преданных более высокого порядка. В Писаниях говорится, что тело Преданного — это не то тело, которое мы видим нашими плотскими глазами, его тело не сводится к этому опыту. Эти реалии, которые мы воспринимаем своими чувствами, то, что мы переживаем посредством физических чувств, не следует ограничивать стандарт чистоты тела Преданного этим материальным уровнем. Это сказано в Писаниях, но Я вижу, что, подобно обычному материальному телу, есть столь многие болезни. Кому Я должен верить? Я должен верить Богооткровенным Писаниям или опыту Моих глаз? Я вижу некую грязь, несовершенства, недостатки в теле Преданных. Мы должны понять, что согласно словам Писаний это тело нематериально, поэтому, чтобы испытать, насколько подлинна Моя Преданность, Кришна создал эту внешнюю грязь, чтобы узнать, насколько искренна Моя любовь к истине Священных Писаний, для того эти реалии были созданы Кришной. Если Я привержен моему материальному опыту, то Я теряю веру в Священные Писания, поэтому, Харидас, Я не могу этого сделать.
Это воля Кришны, что эти явления возникли исключительно с целью Меня испытать, проверить Мою веру в то, что это тело нематериально, Я должен пройти это испытание». Харидас Тхакур сказал на это: «Ты наш Хранитель, любящий Отец и Мать. Подобно тому, как мать в силу ее любви не смущают испражнения ее сына, любовь и нежность заставляет ее игнорировать грязь. Мы Твои Преданные, мы зависимы от Тебя. Ты питаешь к нам большую любовь, и Твоя любовь не позволяет Тебе видеть изъяны в объекте Твоей любви, таково наше представление», — ответил Харидас Тхакур. Когда однажды Махапрабху внезапно обнял Санатана, эта болезнь исчезла, и чистейшее тело Преданности Санатаны проявилось во внешнем мире. Но Махапрабху также упомянул при этом: «Ты говоришь, что это нечто грязное, дурной запах и т. д., но Я так не считаю. Я чувствую аромат чатур-сомы», четыре хороших запаха…
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
