«Как джива приходит в материальный мир?» 1982.03.29.C
«Как джива приходит в материальный мир?» | Лекция Б.Р. Шридхара Свами. Беседы от 29 марта 1982 года.
Аудиоверсия на русском языке — компиляция материалов от Шьямамадхавы прабху
Как джива приходит в материальный мир
Шридхар Махарадж: Я молюсь о том, чтобы Ты пленил меня полностью, захватил всё мое существо, такова молитва слуги, обращенная к Господу. О том, чтобы Он присвоил меня Себе без остатка. Каждый атом моего тела, я молюсь о том, чтобы он был наполнен мыслями о Тебе, любовью к Тебе, Твоим деяниям. Такой должна быть наша молитва: пусть мы будем пленены Абсолютным Владыкой Любви, каждый дюйм нашего существа. Махапрабху, «Бхагаватам», Нитьянанда Прабху, наш Гуру Махарадж, А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж – все они пытались привести нас к такому измерению жизни, вот что я могу вам сказать. Есть ли какие-то вопросы, любые вопросы от присутствующих? Нет вопросов, в таком случае наш Бхарати Махарадж может выступить.
Преданный: Есть один вопрос.
Шридхар Махарадж: Чей вопрос?
Преданный: Сарвабхаума Бхаттачарья Дас.
Шридхар Махарадж: Сарвабхаума Бхаттачарья Дас, новый джентльмен. Откуда он приехал? Вчера, нет?
Преданный: Ученик Свами Махараджа.
Шридхар Махарадж: Ученик Свами Махараджа?
Преданный: Нет, ученик Тиртхапады.
Шридхар Махарадж: Сарвабхаума Бхатачарья – великий логик. Сарвабхаума Бхатачарья – великий ученый, знаток логики, ньяи. Каков ваш вопрос?
Преданный: Не могли бы вы объяснить происхождение дживы? Каким образом джива оказывается в материальном мире и становится завистлива к Кришне?
Шридхар Махарадж: Это прописи: абвгд. Я отвечу вам в духе Сарвабхаумы. Мы должны иметь дело с реальностью. Есть ли необходимость для вас знать, откуда вы пришли? Какова ваша насущная потребность сейчас? Нужда состоит в том, как избавиться от проблем, это должно быть вопросом. Прежде всего я хочу избавиться от страданий, которые испытываю, – это надёжно, практично, это уместная позиция. Прежде всего я хочу выбраться из пламени пожара. На втором месте стоит вопрос: как я оказался в этом огне? Когда я нахожусь в огне пожара, вопрос о том, как я там оказался, не актуален и бесполезен. Прежде всего я хочу спастись от пожара. Когда я спасусь, тогда этот вопрос о том, как я там оказался, станет актуальным. Следующий вопрос, если мы одержимы любопытством: «Как мне выбраться из огня?» Такой вопрос продиктован искренностью, практический вопрос. Вопрос о том, как я здесь оказался, призван удовлетворить любопытство философствующих, который лишен практической ценности. Но мы можем знать эти вещи в качестве некой предыстории. Рупа Госвами написал (цитирует бенгали). Это явление скрыто внутри, внутреннее богатство, оно скрыто в нас, но необходимо его извлечь, и тогда мы увидим и займем реальное положение. Это означает, что если оно было во мне, то как я мог его утратить? Такой вопрос возникает: как это могло произойти?
Джива Госвами дал следующее объяснение. В целом души, которые мы здесь видим, приходят в материальный мир из татастха, пограничного положения. Пограничная среда – это не позитивная сторона бытия и не негативная, но татастха, пограничная потенция. Существуют два потока: центростремительный и центробежный, а между этими потоками присутствует некая пограничная среда, или состояние равновесия, и это равновесие было возмущено, и началось движение в сторону негативной стороны. Тогда дживы, которые пребывали в состоянии сна в этой пограничной среде, оказались на материальной стороне бытия, чтобы эксплуатировать, таким образом. Начало, то, каким образом душа оказалась в мире эксплуатации, такую картину нам рисуют.
Махапрабху говорит: дживера сварупа хой кришнера нитья-дас, кришнера татастха-шакти бхеда-абхеда пракаша. Мы должны понять следующее: джива – татастха, когда она сотворена, если можно так выразиться, то автоматически, приходя в это бытие, она наделена способностью к адаптации или выбора двух сторон. Тат означает «граница», границу можно мыслить как некую среду, где живое существо наделено двумя возможностями выбора, принятие стороны эксплуатации и стороны преданности. Но эта способность находится в живом существе в форме зародыша, практически невозможно различить её, акхара, кутастха каро учьяте. Кутастха означает «нечто, что невозможно отследить», некое нераспознаваемое положение. Живые существа есть кхара, а акхара – это живые существа, находящиеся в той самой пограничной среде, состоянии эквилибриума. И когда этот эквилибриум нарушается, некоторые живые существа приходят в мир материи, другие же приходят в мир духа. Тат значит «граница», не суша и не вода, это в санскрите зовется тат, не суша, не вода, но пограничная полоса. Когда эквилибриум нарушается, равновесие между центростремительным и центробежным потоками, тогда многие выходят из этой области нераспознаваемого и приходят в этот мир эксплуатации.
Здесь также по милости Господа перемещаются и действуют многочисленные посредники, которые вербуют обусловленные живые существа и открывают для них мир высшей перспективы, мир преданности. И благодаря их благодатной деятельности, их работе по облегчению страданий, души принимают инъекцию измерения ниргуна, преданности. Они принимают данную инъекцию, и эта преданность аккумулируется в них, и они оставляют землю эксплуатации, отказываются от перспективы земли эксплуатации и всё более и более в них растет тенденция, стремление отправиться на землю преданности. Таким образом, преданность проповедуется и многих вербуют, уводят из этого мира. Есть также другие живые существа, выходящие из этой пограничной среды. Линия бесконечна и плоскость бесконечна, поэтому из этой пограничной, маргинальной среды многие существа вновь приходят в мир материи. Это можно понять в математических категориях. Но подобно тому, как личности, пребывающие в измерении преданности, и это их специфическое качество игры, приходят в материальный мир временами. В силу некоего проклятия или чего-то подобного они приходят сюда, но временно, в качестве игры. Подобно тому как американцы, имея паспорт и визу, могут приехать сюда, какое-то время оставаться здесь и затем покинуть Индию. Но обычным местным жителям не так-то легко отправиться в Америку, получить паспорт и визу. Но люди, занимающие более высокое положение, могут свободно приезжать и уезжать. А личности, живущие на земле преданности, могут приходить в мир материи индивидуально или в группе. С определенным замыслом они приходят в этот мир ради его блага и, проведя здесь какое-то время в играх, покидают этот мир, возвращаются в своё изначальное положение, – это другая категория. Это категория тех, кто совершает игру.
Существует тюрьма, и в ней есть надзиратели и есть посетители тюрьмы. Но одно дело, когда в тюрьму привозят заключенного, а другое дело, когда в неё приезжает свободный гость, посетитель. Один человек посещает тюрьму, другой оказывается в ней, расплачиваясь за свои преступления. Это ясно, Сарвабхаумаджи? Или какие-то дополнительные вопросы у вас возникают? Я рисую картину в целом. Если есть какие-то неясные частности, то вы можете задать вопрос. Не только вы, но и любой слушатель, которого эта тема интересует, может задать вопрос ради блага всех.
Преданный: Какова причина того, что состояние эквилибриума нарушается, почему он прекращается? Когда джива падает из пограничной среды во внешний мир, что прерывает её сон?
Шридхар Махарадж: Движение, иногда оно может быть внутренним, иногда может быть вызвано внешним раздражителем. Махавишну стоит за этим. Махавишну находится на другой стороне бытия, на стороне преданности. Поток преданности в высшей области бытия, там пребывает Махавишну, который рассматривается в качестве Владыки этой ничейной земли, татастхи. Татастхалока – это буферная зона. Состояние эквилибриума делится, если совершать тонкий анализ, на две части. Практическая сторона эксплуатации зовется Вироджа – это нечто вроде водной субстанции, это высочайшая концепция пракрити, материи, или эксплуатации в тонкой форме. А другая сторона находится на земле преданности. Брахмалока – это низшая концепция измерения сознания. Сознание подразумевает присутствие Наслаждающегося. Вираджа есть объект наслаждения. Наслаждающийся и объект наслаждения, пракрити и пуруша. Пуруша – Наслаждающийся, пракрити есть объект наслаждения. Затем на этой стороне – Вираджа, пракрити, другая сторона – Брахмалока, пуруша, такой природы. Это природа Наслаждающегося, но она не выражена отчетливо в Брахмане, нераспознаваемое, неописуемое положение.
Из Брахмалоки Наслаждающийся, начало наслаждения, проявленное в Махавишну, первая, наиболее низшая концепция Наслаждающегося в целом – это Махавишну. Он совершает толчок или создает некое возмущение в сторону пракрити, нарушает это равновесие или оказывает давление на пракрити, и это зовется тат лингам бхагаван шамбху, икхам, Каранадакашаи Вишну. Это нечто подобное взгляду, словно он бросает свой взгляд на Вироджу. Объектный мир в его тончайшем проявлении, Вироджа, пракрити. Пракрити в качестве Вироджи – это объект наслаждения в самой примитивной форме, на это явление обращается Его взор. Икхам значит «взгляд», это первая концепция наслаждения. Таким образом, за этим взглядом стоит Махавишну, он выше Брамхи, то есть массы сознания, субъективного измерения в его наиболее примитивной форме. Возникает движение, живые существа выходят из эквилибриума и оказываются на этой стороне бытия. Махавишну джагад-карта, тот, кто приводит в движение джагад, пракрити, материальный мир.
В целом вода, этот образ выбран в качестве примера пракрити и Вироджи, а свет обозначает концепцию сознания. Брахмалок – это свет, масса света и масса воды, нечто в этом роде. Свет и вода, эти две аналогии используются для обозначения пракрити и пуруши, Вироджи и Брахмалоки. А если мы будем пытаться понять Причину причин причин, Первопричину, то это его сладостная воля, Он совершает свою лилу. Гегель говорит: «Он для Себя». Абсолют должен быть Сам по Себе и Сам для Себя, Он живет для Себя, ни перед кем не несет ответственность, Его игра носит спонтанный характер. С абсолютной точки зрения мы приходим к такому пониманию: беспричинное движение – это лила, динамичное беспричинное существование – это лила, значит, Его счастье, Его сладостная воля. В конечном счете все приписывается Его сладостной воле.
Первопричина неподвластна никакому закону, мы видим подобную Его природу, и это окончательное объяснение всего и вся. Гегель, этот немецкий философ, придерживался такого же мнения: реальность должна быть Сама по Себе и Сама для Себя. Он причинен Самому Себе. И Он живет, преследуя Свои собственные цели, совершает лилу. В конечном счете это Его лила, все предназначено для Него, не для кого-либо другого. Частичная потребность также присутствует там, но она второстепенна, подчинена Ему. Артхешу, авигьят, сварат, сказано в «Бхагаватам», и Гегель утверждает то же самое, сварат. Он один знает причину и смысл всего происходящего, и Он Абсолютен. Абсолют, сварат, Он не обязан отчётом в своих действиях кому бы то ни было, так описывает «Бхагаватам» Его положение. Артхешу, авигьят, какова цель, каков смысл, известно только Ему, и Он сварат, Абсолютный Самодержец, и у Него невозможно потребовать объяснений. Он естественным образом Самодержец, динамично живущий и действующий, это лила. Закон, потребности – всё это носит второстепенный характер, и мы должны рассматривать вещи в таком духе, чтобы обрести полноту удовлетворения. Что вы говорите?
Преданный: То есть выходит, что высшая цель философов-майaвади спать в измерении татастхи?
Шридхар Махарадж: Да, состояние эквилибриума. Брахмалока – их цель, они возвращаются в это положение, татастха, в концепции Вайшнавов, Брахмалока, туда. В Рамананда-самваде говорится, что личности, стремящиеся к эксплуатации, наслаждению и стремящиеся к освобождению, каково их реальное положение? И Рамананда Рай даёт ответ на этот вопрос Шри Чайтаньядева (цитирует бенгали). Таким был вопрос, а ответ следующий. Личности, стремящиеся к наслаждению, обретают дева-деха, тела полубогов, и в этих телах они имеют прекрасные возможности наслаждаться и после этого возвращаются в мир смерти. Личности же, стремящиеся к освобождению, обретают ставор-деху, становятся Гималаями или деревьями в Австралии. В Австралии есть дерево, которое живёт в течении тысяч лет. В Аллахабаде также в прошлом было очень старое дерево. Расказывают, что Рамачандра сидел в тени этого дерева, акхаяват, и также Кришна играл под этим деревом. Когда британцы строили крепость, они выкорчевали это дерево, однако оставили ствол. Скорее всего, в наши дни этот ствол там остаётся, чтобы показать подобную диковинку. Таким образом, они живут долго-долго в этих телах, ставор-деха.
В «Бхагавад-гите» упоминается, Кришна говорит: «Я избранное явление в каждом сердце или каждом виде жизни», «Среди ставор, неподвижных, Я Гималаи». Ставор-деха означает тело, например, горы. Такой человек находится в бессознательности, отсутствии субъекта и объекта, когда они сливаются воедино. Скажем, я вижу палец, но когда я подношу палец максимально близко к глазу, я уже более не вижу палец, субъект и объект сливаются. Познающий и объект познания, когда они сливаются, тогда это Брахман, и в виде гималайской горы эта личность может жить долго-долго. Внешне это могут быть Гималаи или Земля, другие небесные тела. Все эти планеты – это тоже личности, наделённые такими гигантскими телами. Деревья и камни – это тоже личности.
Даже Хаксли, есть такой ученый, он описывал, есть такие маленькие камни, этот камень выделяет свет, когда сгорает. Этот ученый оценил внутреннее развитие этого камня, его рост изменяется на один миллиметер в течении ста лет. В этом камне также есть движение, жизнь, они есть и в камнях, горах, Земле, планетах – все это личности, но эти личности обладают такими гигантскими телами, подобно слону и насекомому. Атма, душа, в телах слона и насекомого одна и та же, но, с одной стороны, гигантское тело, с другой стороны – крошечное, но атма одной природы, она может существовать в любом теле. Гималаи, великие горы, освобожденные души спят в виде Гималаев на протяжении десятков миллионов лет, и это мукта-дживы, ставoр-деха. Подобно тому как этот джентльмен хотел спать, Кумбхакарна, он хотел спать бесконечно. И саюджья-мукти подобна этому бесконечному сну. Сон, который длится очень долгое время, саюджья, объект и субъект сливаются воедино, отсутствует различие между ними. Не эксплуатация, не преданность, иначе их объединение математически – это и есть освобождение – отсутствие различий между видящим и объектом видения. Там кто-то что-то говорит?
Преданная: Шридхар Махарадж, меня зовут Пулангана. Не могли бы вы объяснить, почему люди жалуются на то, что Кришна аморален?
Шридхар Махарадж: Потому что те, кто жалуется, они-то и являются преступниками, они считают, что являются собственниками кого-то. Кришна является собственником всего сущего. Они не в силах смириться с этим. Они утверждают себя самих ложным образом, они утверждают, что обладают некими правами. У меня есть права, у других есть права. Они хотят противостоять Кришне, находясь в оппозиции к Нему, они считают, что у них есть права и Кришна не абсолютный собственник всего и вся, Он не безграничен. У ограниченного начала есть претензии к Безграничному, претензии на права, ограниченное не покорно, но восстаёт против. И если мы попытаемся понять, где это берет начало, то это Махадев, майa, он владыка майи. Пуруша как объединение тех, кто отклонился, частиц сознания или массы сознания, частиц сознания, отклонившихся от Сознания Кришны, от представления, согласно которому Кришна есть всё и вся, Он самодержец, Он прекрасен, Абсолютен, является Первопричиной, Владыкой всего сущего. Частицы сознания, которые отклонились от этого сознания, и они как целое представлены в Шиве.
Шива представляет совокупность отклонившихся душ, начало опасения, страха или подозрительности здесь. У меня есть отдельное существование, мне нужна моя личная собственность, отдельная от собственности моего Господина. Здесь начинается сознание эксплуатации, и это чёрный рынок. Мы также являемся собственниками, подобное ложное эго служит причиной. «Кришна не абсолютный собственник всего, не наслаждающийся всем, но у нас также есть наши права», подобное сепаратистское сознание, – это причина всех бед. А Он стоит выше закона, подобное глубинное, сокровенное сердце, которое способно чувствовать эту истину, представление, согласно которому Кришна – Центр всего влечения, Объект влечения для всех. Он Владелец всего сущего, Он способен привлекать к Себе всех своей красотой и любовью. Он является единственным собственником, и Он единственный, кто наслаждается всем. И любой, кто соприкасается с этим измерением, с этим потоком, не может не отдавать себя в распоряжение этого внутреннего сладостного потока фундаментального бытия. Вы понимаете? Нет, не можете понять? Опять возникает множество вопросов?
Преданная: Я смогла понять.
Шридхар Махарадж: Постарайтесь понять, это так. Он является абсолютным Собственником, а люди, которые претендуют на то, что они собственники, порождены Им, чтобы преследовались Его цели, а Он стоит выше закона. Закон существует только для нас, но когда речь идет о единственном собственнике, то Он не подвластен никакому закону. Он абсолютный Собственник, абсолютный Наслаждающийся, абсолютный Действующий, всё в Нём абсолютно. Первопричина такова: Он Владыка всего, Его воля направляет каждый атом в бытии. Если мы сумеем принять эту истину и поймем, что Кришна есть полнота любви и красоты, у нас не будет никаких печалей, нам не о чем будет скорбеть. Ему всё принадлежит, Он есть мыслящее Начало. Он полон знания и полон красоты и блаженства, сат-чит-анандам, сатьям, шивам, сундарам. Он Владыка всего сущего, всего знания и незнания, и Он Владыка всей сладости, Абсолю. У каждого есть естественная жажда Кришны, и Он для всех и каждого. Не для избранных, но Он открыт каждому, потому что Он самый фундаментальный. Он стоит в основе всего, и Он дарует полноту насыщения всему и вся. Когда же мы начинаем возражать против этого и хотим независимости, считаем, что нам принадлежит некая энергия, то это ложное представление.
Преданная: То есть, иначе говоря, мы можем сказать, что завидуем Богу? Мы говорим, что Он аморален, потому что мы ему завидуем?
Шридхар Махарадж: Да, у нас есть возражения. Мы возражаем против истины, мы не хотим принимать правду, мы возражаем против того, чтобы признать эту истину. У нас есть один Владыка, один контролирующий принцип. У нас есть сепаратный интерес. Мы сепаратисты, мы не в силах терпеть то представление, что наслаждение Кришны безгранично. Тем не менее множество форм создаётся Им для того, чтобы усилить Его положение Наслаждающегося, но это другой аспект. Система паракия порождается Его Йогамайей для того, чтобы встреча обладала величайшей интенсивностью, то, что невозможно найти в свакие. Когда социально и с точки зрения Священных Писаний признано, что Он Наслаждающийся всеми нами, тогда интенсивность наслаждения носит общих характер. Но для того, чтобы сделать это наслаждение более интенсивным, Йогамайa создает особые реалии, усиливающие интенсивность наслаждения единения, встречи.
Джива Госвами показал, опираясь на Писания, что Радхарани в действительности является возлюбленной Кришны, но во Вриндаване всё это принимает обличье паракии. Формально Она принадлежит кому-то другому, у Неё есть муж помимо Кришны, и благодаря этому положению вещей Их встреча становится очень драгоценной, очень рискованной и даже осуждаемой, преступной, подобное положение. Всё устраивается таким образом, чтобы увеличить интенсивность соединения, встречи, такие объяснения. Это истина, но если мы в состоянии понять эту истину. Эти реалии устраивает Йогамайa, не только в мадхурья-расе, но и в других расах, как я говорил прежде, ватсалья, сакхья, во всех расах. «Мы служим Ему, но это служение может не быть вечным», такое чувство присутствует во всех расах. «В любой момент я могу лишиться подобной возможности», и подобное сознание делает служение или взаимоотношения интенсивными, полнота энергии вкладывается в соответствующее служение.
Преданный: Махарадж, я ученик Шрилы Тиртхапада. Как я могу служить ему достойно?
Шридхар Махарадж: Кто он, как его зовут?
Преданный: Наванитачор.
Шридхар Махарадж: Как вы можете служить вашему гуру? Вы можете служить его указаниям в целом. Можно так сказать.
Tpaнскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
