«Принять бремя трудностей» 1982.03.29.B
Принять бремя трудностей
Шридхар Махарадж: Достичь стадии коллапса, это лекарство поможет нам, по крайней мере я нашел подобное, и во многих местах также опыт такого рода у меня был. Я неоднократно говорил следующее: дурной работник жалуется на свои инструменты, есть такая пословица в английской литературе. Какие бы обстоятельства ни окружали нас, эти обстоятельства заработаны ли, вызваны нашей собственной кармой, и винить нам некого. Это первый урок, который мы должны извлечь для себя, это суровая реальность, это то, что мы заслужили, некого винить. Речь идет не только о том, чтобы занять правильную позицию по отношению к существующим обстоятельствам, но мы можем сделать шаг вперед. Каков он, это еще более важно. Речь идет не только об этих враждебных обстоятельствах, но эти обстоятельства — милость Господа, это лекарство которое необходимо мне в моем нынешнем состоянии. Мы должны относиться к окружению подобным оптимистичным образом, не испытывая антипатии к ним.
Негативные, враждебные обстоятельства, эти обстоятельства, которые кажутся мне враждебными, следует понимать, что мы стоим лицом к лицу с другом, а не врагом. Мы должны встречать любые враждебные обстоятельства в этом духе, тогда немедленно наступит перемена. Это лекарство высочайшего типа, встречать опасность как друга. Первый шаг заключается в принятии того, что причиной этих обстоятельств служу я, второй же шаг — понимание того, что эти обстоятельства есть моя истинная потребность на данной стадии, поскольку каждое событие, какое бы то ни было событие, не может произойти без санкции Абсолюта. Без Его санкции ни одно движение невозможно, и Он мой Друг, любящий Хранитель. Любые реалии, что бы ни приходило ко мне, исходит из Его рук, это моя Потребность с большой буквы, поэтому Он послал мне те или иные реалии и обстоятельства. Если же я буду испытывать сомнения, то я буду страдать. Но я должен приветствовать эти обстоятельства понимая, что они приходят от моего Владыки. Если в таком духе мы относимся к любого рода обстоятельствам, тогда сразу же тучи рассеются и ситуация превратится в свою противоположность, Его улыбающееся лицо проступит из-за завесы.
Скажем, мальчик не слушается свою любящую мать, и она собирается наказать ребенка, но когда мальчик осознает: «Да, мама, я поступил дурно, накажи меня как можно более сурово, я заслуживаю подобное наказание, дай мне больше, накажи меня суровее». Как только он осознает это, материнское сердце смягчается, наполняется нежностью и любовью, она говорит: «Нет-нет, ты не нуждаешься в наказании». Ребенок с ее точки зрения понял, о чем идет речь, он осознал свой проступок. Мать не мстительна, она не станет наказывать ребенка; лишь для того, чтобы очистить его, необходимо наказание. В Абсолюте отсутствует мстительность, подобный мотив отсутствует, мщение. Та реальность, без воли которой не шелохнется и травинка, эта реальность абсолютно бдительна. Не только в моем случае, но и в случае каждого она бдительна, Он всемогущ, Он всеведущ и полнота Его милости. Мы не лишены Хранителя, у нас есть Хранитель, Он видит все и нам не стоит бояться зла в наш адрес, поскольку мы не живем на земле анархии. Существует правительство и правительство хорошее, высочайший Авторитет есть мой друг, Он относится ко мне с симпатией, с сочувствием. Человек может обрести внутреннее умиротворение только тогда, когда он понимает для удовлетворения Кого предназначена вся деятельность. Этот Некто является моим Другом.
«Я не мстителен, Я не желаю мучить многочисленные души, это необходимо для их очищения». Поэтому я должен терпеть, но когда это очищение закончено, когда оно наступает, тогда в дальнейшем наказании нет смысла. Тот, Кто является другом всех живых существ, если мы сумеем воистину понять подобное положение вещей, тогда все беспокойства, смятение и страх покинут наши сердца навсегда. Когда мы обозреваем обстоятельства в истинном свете, когда мы пристально их рассматриваем, тогда мы понимаем. И что мы понимаем? Сусамикша означает анализ, обозрение, и когда такой анализ происходит, тогда мы видим, что перед нами не призрак, но дерево или отец, но не приведение. «Я думал, что ко мне приближается призрак, но нет, мой любящий отец приближается ко мне». Нечто в этом роде. В то же самое время трудности, которые вынуждают нас страдать, они являются результатом наших поступков. Почему я должен возлагать это бремя на плечи других? Я должен принять эти трудности, бремя, иначе я буду предателем, трусом. Почему вместо меня должен страдать другой человек? Я совершил ошибку и должен пожать плоды. Это поведение джентльмена. Я не позволю чтобы результаты моей дурной кармы, это бремя легло на плечи других людей, такова позиция джентльмена.
В то же самое время я должен выражать сердечную благодарность провидению: «В Твоих деяниях нет ошибки, Ты поступаешь абсолютно правильно, наказывая меня». Мы должны демонстрировать благодарность этому Высшему авторитету, когда я страдаю, я буду благодарить этот Высший авторитет, думая, что результат моих деяний, страдание, закончится очень скоро. Такой должна быть позиция, какие бы проступки, ошибки или преступления я ни совершил, я покончу с этим, исчерпаю это, и кто поможет мне? Кто помогает мне исчерпать эти последствия? Мой друг, и в скором времени я буду чист. В то же время мыслями, словами и делами, не только на словах произносить, но благодарить сердцем этого Высшего Авторитета. Если человек способен вести жизнь такого рода, то очень скоро он избавится от тех беспокойств, которые испытывает, такова рекомендация.
Поступай так, и очень скоро ты избавишься от всего негативного, не пытайся избежать эти негативные обстоятельства и не терпи их, мучаясь, с неохотой и антипатией, но пойми, что они предназначены для твоего блага, приветствуй их, и в скором времени эти дурные следствия будут исчерпаны, и ты будешь свободен. Встречать негативные обстоятельства в таком духе. «Бхагаватам» пришел, чтобы учить нас этому, таким должен быть дух, и тогда ты испытаешь облегчение очень скоро. Мы находимся в гуще этого мира, эта проблема всегда охотится за нами, и «Бхагаватам» дает нам подобный совет. Будь мужественен, не позволяй себе впадать в отчаянье, не будь разочарован, но имей мужество и с добрыми мыслями, словами и умом встречай эти обстоятельства. Ты можешь декламировать шлоки «Бхагаватам» и т. д., а в мыслях старайся принимать, поступками старайся претворять эти советы в жизнь. Очень скоро ты почувствуешь подлинное, заслуженное облегчение, ты достигнешь стадии освобождения, и тогда ты будешь достоин служить Кришне. Это негативная сторона, а позитивная сторона также присутствует, и о ней многое можно сказать.
Встреча, единение в разлуке. Мы видим, что бриджабаси — вечные друзья, спутники Кришны также страдают иногда в силу вирахи, разлуки с Кришной. Но это страдание иной природы, оно есть радость. Мы думаем, что Яшода испытывает великое страдание, потеряв своего любимого сына, но это страдание не есть страдание в понятиях этого мира. Это разновидность радости, даже в мирской поэзии мы находим, как сказал английский поэт Шелли: «В наших сладчайших песнях поется о самом печальном». Шелли или Кидс, кто-то написал эти строки. Иногда мы проливаем обильные слезы, когда читаем мелодрамы, историю Рамы и Ситы и многие другие подобные истории, мирские и религиозные поэмы. Мы льем слезы, но мы не в силах оторваться от книги. Благодаря слезам мы идем вперед, мы продолжаем чтение, но слезы льются. Что это, как это понимать? Мы чувствуем некий вкус. Они религиозные люди, но они страдают ради дела Бога. Христос был распят, поскольку он заявил, что есть Бог и Он альфа и омега, Он наш Владыка, в целом он учил этому, потому он был распят. Мы должны быть, казалось бы, сильно опечалены, но в то же время мы не в силах оторваться от чтения такого рода и стремимся к нему. Великая и великодушная жертва ради человечества, принесение себя в жертву Богу ради чего-то хорошего, это сладостно в определенном смысле.
Связь с Кришной любого рода очень сладостна, разлука также сладостна, и встреча не может не быть сладостной. Иногда во встрече также присутствует разлука, према-вайчита. Он рядом, но одна мысль возникает в уме: что если Он покинет Меня, какой будет Моя участь? И печаль пленит сердце. Хотя объект любви рядом, в двух шагах от Меня. Таков случай Радхарани, према-вайчита, любовь определенной природы, волна любви такова. Объект нежности и любви прямо перед тобой, но подозрение возникает: если Он покинет Меня, какое будущее Меня ждет? Возникает интенсивное страдание, любая волна, любая склонность к Истине, склонность к Божественной Любви, симпатия — это анандам, радость, экстаз. Существует красота, любовь, это лишь иная форма, но в действительности это анандам, поскольку подоплека реальна. Но в этом мире прямо противоположно, здесь человек может наслаждаться роскошью и величием, но задний фон этого — опасение того, что все это временно и преходяще, и человек может испытывать дискомфорт. Он может быть царем или великим военачальником, но сама природа этого мира предательски обманчива, поэтому он не в силах найти покой, блаженство, радость и счастье подлинным образом.
«Бхагавад-гита» вновь и вновь воодушевляет нас идти вперед, думая о том, как ты будешь выполнять свой долг. «Не пытайся искать результат в следствии своих деяний, плоды в Моих руках, но твоя доля — выполнение долга». Но результат этих действий не зависит от твоей деятельности как таковой, твоя деятельность порождает некую крошечную волну. Однако существует великое множество таких волн вовне, вне тебя. Эти волны объединяются, и возникает некий результат, но это не зависит от тебя. Мы не способны контролировать результат. Ты порождаешь некую волну, но многие другие, безграничное множество существ порождает волны. Все эти волны смешиваются и порождают общий результат. Поэтому не заботься о плодах, они не в твоих руках, не стремись к результату. Бескорыстно думай обо Мне, Я всеконтролирующий, Центр абсолютного контроля. Доверяй Центру абсолютного контроля, действуй в таком духе, вноси свою лепту. Толику своей энергии вкладывай в это дело Безграничного, глядя на абсолютный Центр.
Иначе, если ты начнешь оценивать, что достанется тебе, ты будешь разочарован, твоя энергия будет потрачена впустую, не иди этим ошибочным путем. Результаты принадлежат Мне, ты же выполняй свой частичный долг, только он принадлежит тебе. Эту голую правду ты должен принять в своей жизни, в противном случае ты будешь страдать из-за ложной оценки обстоятельств и природы окружающего мира. В любой момент ты будешь разочарован, не позволяй себе становиться заключенным в темнице этого разочарования. Это высочайшая стратегия, наиболее благородная жизнь возможна здесь, «Бхагавад-гита» учит этому. Не пытайся изменить окружающий мир, занимайся своим делом, опять же эти реалии в твоем ведении лишь частично, ограниченно. Но все же, если ты будешь прилежно заниматься своим делом, усердно вносить свою лепту, ты обретешь величайшее благо, все остальное предоставь Мне. Таков путь подлинной жизни, мы сумеем выжить и процветать, ведя подобную жизнь.
Мы живем в безграничном, и безграничное не есть некая, подобная камню, субстанция. Безграничное есть полнота сознания, полнота любви, Он бесконечно превосходит меня во всех отношениях, поэтому мы не должны не верить в Него. Подобное отсутствие веры лишь увеличит число наших трудностей. Мы должны верить или доверять Ему и идти вперед, это жизненная гармония. Гармония, не хаос, не раздор, в конечном счете Высочайшая реальность. Высочайший Контролирующий есть сама гармония. Он прекрасен, гармоничен и любящ. Гармония, красота, любовь, экстаз — эти реалии одной природы. Он абсолютно гармоничен, и лишь гармония может удовлетворить тебя, не раздор. Не пытайся сотворить мир хаоса, но пытайся быть членом мира гармонии, это тот путь, идя которым, ты очень скоро придешь к связи с миром гармонии, придешь в это измерение. В море на поверхности есть множество волн, но если погрузиться глубже, нырнуть глубоко, мы видим лишь поверхность, многочисленные, приносящие беспокойство, маленькие волны, которые сталкиваются друг с другом. Но если мы установим связь с морскими глубинами, там отсутствует подобное столкновение волн.
Существует измерение ниргуна, существует саттва, раджа, тама, майа, сепаратизм, столкновение различных локальных интересов. Но если ты нырнешь глубоко, ты увидишь лишь одну волну универсального характера, ниргуна, подобное измерение. Вайкунтха есть ниргуна, не только ниргуна, не только независимость от столкновений, но позитивная Любовь, ее ты найдешь там, если погрузишься глубоко, и это Вриндаван, Сознание Кришны. Сознание Кришны не только порождает отсутствие беспокойств, но оно порождает любовь. Не только порождает справедливость, но порождает милосердие, милость, земля милосердия. Любовь означает: тот, кто способен компенсировать, возместить изъяны, ущербность других, самопожертвование компенсирует дефекты других, и это земля любви, земля милости, это глубочайшее существование во Вриндаване, Сознание Кришны.
А за пределами этого мы находим концепцию Вайкунтхи, но это измерение справедливости. Здесь же, в этом майическом мире, справедливость отсутствует: столкновение отдельных сознаний, отдельных интересов. Брахмалока — эквилибриум, равновесие, если, пройдя Брахмалоку, мы достигаем Вайкунтхи, то это земля справедливости. Если же мы погружаемся глубже, совершаем дальнейший прогресс, то мы находим Сознание Кришны, землю Божественной Любви, где каждый компенсирует дефекты, изъяны других. В действительности никаких изъянов нет, но все же тенденция такова: любовь и милость, самопожертвование с тем, чтобы сохранить счастье других людей. Каждый вносит вклад на этой земле Любви, это Вриндаван, Сознание Кришны. То явление, которое было дано «Шримад Бхагаватам» и Махапрабху Шри Чайтаньядевом. Он пришел для того, чтобы найти это.
В Писаниях мы находим различные стадии советов, но высочайший совет, высочайшая цель жизни были даны нам этим Сознанием Кришны, сознанием Вриндавана. Также это явление дифференцировано, присутствует градация, сакхья-раса, мадхурья-раса, свакия, паракия, особенно во Вриндаване. Во Вриндаване практически все паракия по своей природе. Паракия означает, что отношения основаны не на праве, но на свободном выборе. Даже переступая справедливость, это хорошее явление, мы не можем жаловаться на справедливость, но все же милость — высшее явление. Если мы сумеем понять это, тогда мы поймем, что, даже переступая социальный закон, закон общества, Священных Писаний, мы осмеливаемся стремиться к абсолютной Истине.
Преступая социум и Писания, преступая закон справедливости, закон общества и религиозный закон, стремление к Нему, Кто есть Владыка всего. Он в действительности есть Владыка всего. Закон же говорит — это твое, это его; это справедливость. Справедливость подразумевает закон, какое-то распределение прав между многими. Но когда один является Владыкой и этот Владыка абсолютен, то как может возникнуть вопрос закона? Он абсолютный Собственник всего и вся, абсолютное Благо, Он совершенен. Разве может ущербный человек, подобный мне, претендовать на обладание чем-то? Абсолютный разум, Абсолютная любовь, тенденция такой природы. Власть должна принадлежать Ему, абсолютному Благу. Разве власть может быть дана ущербным личностям? Во Вриндаване, за пределами закона, благо является диктатором. Абсолютный Собственник, такого рода сознание должно проснуться внутри.
Также присутствует следующий момент: Яшода, ее любовь к ребенку имеет место, но в глубине, скрыто присутствует опасение. «Люди говорят, — думает она, — что Он не мой ребенок. Я могу потерять этого ребенка. Столь любимого мной ребенка я могу потерять». Эта мысль подспудно присутствует. «Ходят слухи, что Он в действительности Сын Васудевы. Возможно, Он не мой сын». Подспудно мысли такого рода подталкивают ее любовь, делают ее более интенсивной, благодаря чему любовь достигает зенита. Опасение потерять, настолько интенсивно, подобную степень интенсивности вмещает ее сердце. Соответственно этому она служит ребенку, любит его. Другие слуги, все они являются слугами тем либо иным образом. Сладостные слуги, они ценой своей жизни хотят позаботиться об интересах ребенка. Обычный слуга, как много служения он может совершить? Но родители также являются слугами, друзья являются слугами, близкими, доверенными слугами. Иногда они забираются к Нему на плечи и т. д., но тем не менее служат. Служение разных типов, сладостного типа, таким образом, паракия.
Друзья также чувствуют: «Да, говорят, что Он не один из нас, Он Божественен, Он Сам Господь. Мы можем потерять Его общество. Как же мы будем жить, если нам не позволят играть с Ним? Подобным прекрасным, чарующим образом Он играет с нами. Если нас лишить Его общества, как мы сможем жить?» Паракия: это не мое право, общество, которое я имею в настоящее время не заслужено мной, я могу утратить его в любой момент. Это опасение увеличивает степень интенсивности их соответствующего служения и любви к Первопричине. Это Вриндаван — земля Любви, земля милости. Конечно, это Сознание Кришны Махапрабху хотел дать, это Его царство, царство, в котором Он является Владыкой.
Мадхурья-раса, полная занятость в служении Владыке, Господу возможна только в мадхурья-расе, и опасение потерять. Он также наиболее интенсивным образом отвечает взаимностью, паракия-раса — это сладостное служение, интенсивность которого не поддается оценке. Таким образом это явление было дано самим Господом, этим Кришной, Кришной-Радхарани, их объединением — Махапрабху. И Нитьянанда Прабху у каждой двери возвещал: «Прими Гаурангу, ты не знаешь какая перспектива тебя ждет, с чем ты будешь связан, прими Имя Гауранги, Я касаюсь твоих стоп». Нитьянанда Прабху обильно лил слезы, умоляя людей у порогов их домов: «Прими Его учение. Ты не знаешь, как это неоценимо для тебя, ты не в состоянии понять перспективу, которая откроется перед тобой. Не отвергай Гаурангу».
Так Нитьянанда Прабху проповедовал здесь, и столь многие посредники по-прежнему пытаются нести этот стяг соответственно своим способностям. И наш Свами Махарадж делал это. Он нес стяг Махапрабху, Нитьянанды Прабху, нашего Гуру Махараджа Прабхупады Сарасвати Тхакура, Бхактивиноды Тхакура. С этим стягом он отправился на Запад и вернулся триумфатором. В результате мы видим, что столь многие пришли даже сюда, и я надеюсь, что вы получите вкус к этой высочайшей Божественной Любви в ваших сердцах. Такого рода капля Божественной Любви обогатит сердце каждого из вас, и вы, в свою очередь, всегда будете распространять это явление вовне, где бы вы ни находились.
Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите»: мач-читта мад-гата-прана, бодхаянтах параспарам катхаянташ ча мам нитьям, тушьянти ча раманти ча. «Все внимание и ум направлены на Меня, пребывают во Мне, вся их жизнь и вся энергия. Моя концепция стоит во главе угла для них, когда они говорят друг с другом, они говорят обо Мне. Когда Мои Преданные говорят со своими родными и близкими, они говорят обо Мне, Я объект их бесед, их трапез, их игры. Что бы они ни делали, это связано со Мной, они взаимодействуют с любыми явлениями, смешивая это со Мной. Они всегда продолжают говорить обо Мне, они нашли самый драгоценный камень в своей жизни и говорят только о Нем, они говорят обо Мне». Таким образом они чувствуют тушьянти, когда мы едим самую сладкую пищу, мы чувствуем удовлетворение. «В таком смысле, говоря обо Мне, они испытывают такую радость, экстаз и раманти ча, и даже соединение мужа и жены, такого рода наслаждение они испытывают, находят в разговорах обо Мне». Даже Шанкарачарья дал эту интерпретацию. Слуга молится Господу, совершая арчану, подобно тому, как ум юноши пленен девушкой, а ум девушки пленен юношей, таким образом пусть…
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
