«От невежества к знанию» 1982.03.13.B82.03.16.A
Аудиоверсия на русском языке — компиляция материалов от Шьямамадхавы прабху
От невежества к знанию
Джаятиртха Махарадж: У других есть билеты, они готовы приехать, но не раньше среды или четверга.
Шридхар Махарадж: Как будут развиваться события? Рамешвара собирается завладеть храмом. Он позволит вашим ученикам остаться в нём или их принудят принять посвящение от других гуру?
Джаятиртха Махарадж: Я думаю, что они будут осторожно иметь дело с моими учениками, но ситуация…
Шридхар Махарадж: Грихастхи, конечно, они не могут заставить грихастх, но люди, живущие в храме, если эти люди не примут их предложение оставить вас и принять посвящение от других ачарий, и эти ученики не захотят, то их выгонят из храма?
Джаятиртха Махарадж: Это может произойти.
Шридхар Махарадж: А что они сделали?
Джаятиртха Махарадж: Иногда бывает, что кого-то выгоняют, если они выгонят кого-то, то эти люди могут приехать сюда, мы разработаем план. Я думаю, что когда у нас будет группа преданных 20-30 человек, мы можем организовать группу странствующей санкиртаны в Индии. На телеге, запряженной буйволами, от деревни к деревне мы будем ходить, раздавать прасадам, петь киртан и говорить о Кришне.
Шридхар Махарадж: А средства, чтобы начать этот проект?
Джаятиртха Махарадж: Несколько человек будут собирать пожертвования на Западе.
Шридхар Махарадж: Чтобы начать, нужен капитал, а затем эта группа постепенно может перейти на самообеспечение.
Джаятиртха Махарадж: Да.
Шридхар Махарадж: Я поговорил с этим пастухом, и я был возбужден, я эмоционально разговаривал с ним. Я сказал, что вы должны покинуть территорию, он ответил:
– Вы пожнёте соответствующие плоды вашего поведения.
– Какие плоды? О чём вы говорите? Я поступаю законно, – сказал я.
Я приблизился, и этот человек убежал. Говинда Махарадж и Хари Чаран мужественны. Нимай тоже мужественен, но он нарывается на неприятности. Он молодой человек, хороший оратор, способен говорить, но в силу его возраста это иногда приводит к конфликтам. В своё время этот пруд был огорожен, и некоторые люди, которые купались в пруду, не только купались, но и испражнялись в воду. И один из преданных, Гхош, попросил меня обнести озеро изгородью. Вначале оно не было огорожено. И было сказано, что Махарадж издал распоряжение, чтобы никто не касался воды, не совершал омовение. И этот человек заявил: «Нет, я купаюсь, я ничего плохого не делаю, я не буду выполнять волю вашего Махараджа». Я спустился вниз. Услышав, что я иду, он стал убегать. Я сказал ему: «Я старый человек, мне почти 80, а вы молодой человек 20-ти лет. Почему вы убегаете? Неужели вы боитесь меня? Стойте, где стоите». И собралась толпа, увидев, что старый Махарадж пришёл разбираться с этим молодым человеком, каким-то политическим лидером. Когда я приблизился к нему, он сказал:
– Мы всего лишь купаемся.
– Купаться – это не страшно, но обычно всякие дурные люди испражняются в озеро, – ответил я.
– Нет-нет, мы себе этого не позволяем.
– Тогда всё в порядке, перед моим храмом не нужно это делать. Говинда-кунда – это почитаемое нами место, и, если она будет осквернена, я не в силах это стерпеть.
– Нет-нет, мы себе такого не позволяем.
– Хорошо, тогда у меня нет возражений против того, чтобы вы здесь купались.
Кришна заботится. Почему мы должны чересчур беспокоиться? Иногда члены, скорее всего, партии конгресса из-за страха перед коммунистами ночью приходили сюда, чтобы найти пристанище. И я размещал их так, чтобы в случае прихода коммунистов они могли убежать. Они меня попросили отвести им какое-то постоянное помещение, я отказал. Я сказал, что если вы неожиданно сюда приходите – это один вопрос, но отвести вам комнаты – это уже чересчур. После одного из таких инцидентов приходила полиция, они обыскивали все кусты в поисках этих людей. Сознательно я не укрывал их, но если кто-то в страхе за свою жизнь приходит, то можно дать ему пристанище недолгое время, если человек спасает свою жизнь, а потом он уходит.
Это обозрение всего существования, всей реальности. Тот, кто на протяжении ста рождений выполняет обязанности, рекомендованные в рамках системы варнашрамы Ведами, в качестве брахмана, кшатрия, вайшьи и шудры, люди, которые в позитивном духе культивируют сознание и помогают правителям. Священники и правители, те, кто зарабатывает деньги, те, кто трудится, рабочие, вся эта система в целом подобна армии, и тогда вся нация совершает поход от невежества к знанию, таким образом. Если на протяжении ста рождений человек способен исполнять свой долг, который рекомендован в рамках системы варнашрамы… Конечно, обязательное условие здесь – не ждать вознаграждения за выполнение долга, нишкама. Человек выполняет долг, не ожидая ничего взамен, лишь потому, что так указал Господь, Веды, Богооткровенные Писания. Поскольку есть это указание, я выполняю свой долг, не ожидая ничего в награду. В этом случае человек может быть возвышен до положения того, кто контролирует брахманду, Брахмы, посредством которого начинается творение и который контролирует главным образом всю брахманду. Его положение на Брахмалоке, и через его учеников, манаса-путра, ментальных сыновей, посредством своих учеников он правит страной. Человек может достичь этого положения администратора брахманды, она одна из частей сотворенного мира. «Затем он приходит ко мне» – это утверждение Махадева, Шивы (имеется в виду, что если человек выполняет свой долг успешно, только тогда он достигает моего положения, получает мою должность). Мам означает ахам – «он становится мной», и качество таково.
Разные стадии развития мира описаны здесь. Акрити означает «форма», а виакрити – вишеш, особая форма, не какая-то специфическая форма, но некая туманная, смутная, которая не может быть дифференцирована ясным образом. Таково неразличимое положение Шивы, поскольку он представляет татастха-шакти как целое, включая обеспечение этого мира, а также, превосходя этот мир, достигает начального уровня Вайкунтхи, там пребывает Шива. Это мирское сознание или сознание Бога низшего типа. Черты этого явления трудно различить. Затем вновь, существует Вайшнавам-падам после этого, за пределами моего положения, выше меня находится иная сфера, где бхагавата, личности, стремящиеся к Бхагавану. Бхагаван значит бхаджания гуна-авишишта – та личность, которая естественно привлекает других служить Ему с любовью. Существуют другие значения, но Джива Госвами Прабху открыл этот смысл. Бхагаван означает бхаджания гуна-авишишта – тот, кто соприкасается с Ним, стремится с любовью служить Ему, Бхагавану, с любовью и нежностью. Эта личность, объект такого служения есть Бхагаван, а бхагаваты – это личности, наделенные подобным темпераментом, чья природа такова. «Они живут выше меня. Эти личности также известны как Вайшнавы, они живут в той сфере, и я также. О боги…», – Махадев обращается к богам.
Кола и каштха, каштха – фундамент, а кола означает развитие этого фундамента. Полное растворение любого развития или форм, стадия тотального эквилибриума, равновесия, отсутствие дифференциации, качеств, отсутствие природы, невозможно пережить какую-либо реалию или даже помыслить. В «Ману-самхите» мы также находим описание подобного состояния. Подобно тому как в состоянии глубокого сна без сновидений отсутствуют следы каких-либо реалий. Нет никаких доводов, опыта, суждений, нечто вроде этого состояния, тотальное растворение. «И в то же время я принимаю прибежище там», – говорит Махадев. Где он принимает прибежище? Вайшнавам-падам, там, где живут бхагаваты. Служа всему творению, он охватывает всё творение от нитья-лилы до бренного мира. Эта брахманда, варнашрама, затем Вироджа, Брахмалока, затем Паравйома, то есть сварупа-шакти. Татастха-шакти – джива, апара-шакти, в «Бхагавад-гите» мы находим, описаны два типа энергии: пара и апара. Апара, этот бренный мир является порождением апара-шакти, и частицы сознания, источником которых является пара-шакти, высшая потенция… Там упоминаются лишь два вида энергии, в «Вишну Пуране» мы находим. Существует третья категория энергии, благодаря которой поддерживается и создаётся внутренняя реальность Господа – сварупа-шакти, а в «Бхагавад-гите» упоминаются лишь два вида энергии.
Третья, внутренняя потенция более высокой природы, включена в самого Бога, Его дхама, параферналии. Его лила, всё это рассматривается как тождественное Ему. Таким образом, когда происходит тотальное растворение бренного мира, тогда Шива, который рассматривается как владыка апара-шакти, низшей энергии, который связан с ней и вовлечен в неё. Пара-шакти в целом рассматривается как пуруша, который входит в бренную энергию, соприкасается с ней. Пуруша входит в бренную субстанцию и приводит её в движение. Когда происходит тотальное растворение, тогда аспект сознания, пара-шакти, этот аспект связан с Вайшнавам-падам, с низшей частью Вайкунтхи. Это Шивалока, Шива или Махавишну, практически всё входит в Махавишну. Гарбходакашайи Вишну, Кширодакашайи Вишну, Они также входят в Махавишну. Это наиболее фундаментальная основа бренного мира, и затем в этом бренном мире существуют различные стадии: бхух, бхувах, свах и т. д. вплоть до Сатьялоки и выше, атала, сутала, витала – в низшем измерении, так нам говорят.
Куда бы мы ни отправились, мы вернёмся обратно. Мы не сумеем сохранять стабильность нашего положения, у нас нет гарантий. Мы движимы волнами действий и следствий этих действий. Если мы сумеем превзойти эту землю эквилибриума, тогда мы сможем возвыситься и будем в безопасности, конечно же. Тогда мы обретем там реальное положение, и мы войдём в царство Кришны, Нараяны, и там не возникнет вопрос реакции, поскольку причина реакции устранена, только тогда мы сумеем войти в то измерение. Причина реакций – это склонность к эксплуатации и склонность к отречению. Эксплуатация – это позиция, согласно которой всё предназначено для моего комфорта, эгоцентризм. Наш Гуру Махарадж использовал эти термины, он говорил: «Геоцентризм и противоположность ему, гелиоцентризм». Гелио – это, скорее всего, латинское название солнца. Гелиоцентрическая картина мира – это картина, в центре которой находится солнце, а геоцентрическая картина мира – это картина, в центре которой находится земля. Геоцентризм в нашем контексте означает эгоцентризм, когда в центре стоит «я», когда я думаю, что всё предназначено для меня и я являюсь наслаждающимся, насколько это возможно, таков этот мир. А гелиоцентризм – это мир, в центре которого находится Бог. Эгоцентризм отсутствует у тех душ, которые входят в Вайкунтху, они уже приняли подобную богоцентричную природу, поэтому они в безопасности, они стремятся к Богу и обретают помощь, исходящую из этого Центра, поэтому они находятся в безопасности всё больше и больше.
И также существует Вироджа и Брахмалока – это буферная зона, не эксплуатация и не служение. Эти личности не думают подобно эксплуататорам, что «всё предназначено для моего наслаждения», но также они не признают Центр, не считают, что «я предназначен для кого-то другого», они считают себя независимыми. Они не считают, что всё предназначено для их наслаждения, и также они считают: «Я не буду объектом чьего-либо наслаждения, я сам по себе и сам для себя, я ни для кого не предназначен». Отсутствует сотрудничество с Высшим Центром в их случае. Это пограничное положение, всё равно что сидеть на заборе, подобная тактика, ни та сторона, ни эта, равнодушие, со хам, ахам брахмасми. Эти Ведические мантры ложно интерпретируются ими с целью поддержать их мнение. Тат твам аси – ты есть то (имеется в виду та Высшая Субстанция, Бог). Они зашли настолько далеко, что они вкладывают в уста Хануманаджи слова, которые являются примером этого истинного слуги Рамачандры: «Когда я отождествляю себя со своим телом, я Твой слуга; когда я пребываю в ментальном измерении, я считаю себя частью Тебя», – якобы говорит Хануман. «Я слуга» – это представление низшего порядка, срединное представление – «я являюсь Твоей частью». Когда я рассматриваю себя как душу, я тождественен с Тобой, – это их выдумка, так они считают.
В действительности они не достигли цели жизни, не осуществили жизненную миссию. Жизнь в их случае бесполезна, подобно глубокому сну без сновидений, самадхи, то есть бесцельна, нет цели жизни, смысла. Единственный смысл – отстранится от бренного мира, и этого достаточно, отстраненность от негативного аспекта нашей жизни, однако отсутствует позитивная жизнь. Они считают, что всё есть майя, и «если мы хотим выбраться, избавиться от майи, то мы избавимся от неё для того, чтобы обрести ничто» – такова их позиция. Поэтому в «Бхагаватам» Шива говорит: «Выше Брахмы я пребываю, и это моё положение крайне трудно понять. Я владыка майи, и в то же время тот, с кого начинается служение. В своём высочайшем проявлении я стою на границе царства служения, а здесь, в мире эксплуатации, я пребываю как владыка. Но не истинный Владыка, я рассматриваю себя как владыку этого мира, поскольку это всё ложно. Это моё специфическое положение».
Санатана Госвами сказал в своей «Брихад Бхагаватамритам»: «Когда джива покидает область майи, то Деви, майя, в чарующей форме приходит к ней и просит не покидать её общество: «Оставайся здесь, я буду служить тебе. Почему ты уходишь, оставляя меня здесь?»» Она жалобно просит, предлагая себя в качестве служанки душе, которая близка к освобождению. Но если эта душа соглашается, она вновь оказывается в измерении татастха. Но необходимо избавиться от этой самой тонкой стадии сознания. Если она может это сделать, то она может вступить в измерение Вайкунтхи, и тогда она в большей или меньшей степени в безопасности, если она превосходит буферную зону, она достигает Вайкунтхи. Вайкунтха – земля служения, земля джентльменов, которые не хотят потреблять что бы то ни было ради своих эгоистических желаний.
Преданные-шаранагата – предавшиеся души, бескорыстные и предавшиеся личности. Существует две категории людей: бескорыстные и предавшиеся. Бескорыстие присутствует в обеих категориях, но предавшиеся души – это нечто позитивное. Что это такое? Самоотдание, эта личность уже акинчан, он ничего не хочет, также как представители предыдущей категории. Преданный-шаранагата тоже скажет, что мне ничего не нужно, но здесь добавляется еще один новый элемент. Он говорит: «Я хочу вручить себя некоему делу. Для себя я не хочу ничего, но я хочу отдать себя другому, Высшему Существу». Этот элемент добавляется к природе акинчана, к бескорыстию. Преданный ничего не хочет, но он хочет служения. Что есть служение? Мы должны понять служение: я ничего не хочу ради собственного удовлетворения, но я жертвую собой ради удовлетворения некоего Высшего Существа. Когда этот элемент добавляется к природе акинчана, тогда речь идёт о служении, о символе веры, кредо вечного служения. Когда этот элемент добавляется, тогда личность становится преданным. Кому? Кто объект служения? Вишуддха-сатва, земля служения есть вишуддха-сатва, такой природы. Также существуют стадии развития. Первое, нижнее полушарие этого мира, Паравйома, а высшая полусфера – Голока, Враджа-дхам. Есть преданность низшего полушария – это преданность, связанная с расчетом, и высочайшая…
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
