«Студенты Прабхупады» 1982.03.05.E82.03.07.A
Студенты Прабхупады
Шридхар Махарадж: Словарь, грамматика – всё носит выдающийся характер, когда речь идёт о Безграничном. Мы будем пытаться приблизиться к Безграничному, но в то же время мы должны сознавать то обстоятельство, что мы имеем дело с Безграничным, не ограниченным. Когда ограниченное существо стремится к Безграничному, мы всегда будем пытаться оставаться в относительности Безграничного, в связи с Ним.
Преданный: Шрила Прабхупад – наш Гуру, и мы принимаем его таким образом.
Шридхар Махарадж: Это материальная концепция: мой Гуру – величайший Гуру. Ачарьям мам виджаниям, универсальная концепция должна быть нам присуща относительно Гуру.
Преданный: Но он так учил нас.
Шридхар Махарадж: Нет, он не учил этому. Наш Гуру Махарадж однажды сказал: «Если меня просят дать объяснение шлоке «Бхагаватам» ачарьям мам виджаниям, если я вынужден объяснять её, должен ли я встать с моего сиденья и убежать? Я должен объяснить именно эту шлоку, как и все остальные шлоки». Гуру безграничен, существует телескопическая система, посредством которой мы приближаемся к Безграничному. Каждый проповедует: «Мой Гуру безграничен, я ничто», таким образом возможно объяснить эту шлоку. В противном случае в стане сахаджия говорят: «Я гуру, я безграничен». Никогда Гуру не скажет так. В «Пракрита раса шата дошани», Мадхвачарья написал книгу с аналогичным названием. Наш Гуру Махарадж Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал «Пракрита-раса-шата-душани», там упоминается этот момент. Гуру никогда не говорит: «Я гуру, я безграничен».
Преданный: Нет, нет, Прабхупад никогда не говорил, что он безграничен, что он Бог, но мы можем видеть Бога через него.
Шридхар Махарадж: Конечно, пытаться увидеть.
Преданный: Он прозрачный посредник, если можете увидеть его должным образом.
Шридхар Махарадж: Правильно, об этом идёт речь. Мы не можем сказать, что видим в Гуру Махарадже истинным образом, но насколько мне позволяет моё состояние. Мы всегда будем пытаться думать так, но в то же время мы будем думать: «Я не в силах достичь высочайшей степени полноты, я буду пытаться, насколько это возможно, познавать Безграничное. Я буду пытаться, но я не могу, я терплю провал в моих попытках». Таким должно быть здоровое отношение. Я пытаюсь, но я не могу делать это удовлетворительно, поэтому я не обретаю то, к чему стремлюсь, я всегда в нужде.
Преданный: Нас интересует не столько знать, сколько служить Безграничному. Шрила Прабхупад просил нас служить ему, проповедуя по всему миру, поэтому наше движение есть движение проповедников.
Шридхар Махарадж: Это не есть что-то новое. Вы проповедуете, хорошо, как указал вам ваш Гуру Махарадж, насколько вы были в состоянии понять его, искренне вы должны это делать. Но есть многие подобные вам, мы также пытаемся двигаться в этом же направлении.
Преданный: Мы не говорим, что мы единственные, но мы пытаемся проповедовать.
Шридхар Махарадж: Мы не думаем, что вы единственные. Есть многие другие, и эти многие не едины, они находятся на разных уровнях. Они пытаются приложить максимум усилий, и есть те, кто не пытается, гуру-бхоги, те, кто пытается эксплуатировать от имени Гуру, такое явление мы также находим. Эксплуатация Гуру также существует, она возможна, поэтому критика столь многих Гуру звучит в Гаудия Матхе, мы видим.
Киртанананда Свами: Так или иначе, я хочу поговорить с вами от имени членов GBS о том, что происходит.
Шридхар Махарадж: Это в высшей степени прискорбная ситуация. Свами Махарадж очень искренне пригласил меня в ISKCON, а вы выгоняете меня из ISKCON. Всё к лучшему. Я должен рассматривать это в таком свете. Я не хотел конфликтовать с ISKCON. Свами Махарадж всегда испытывал ко мне большую любовь, на протяжении всей своей жизни. Он оставлял многих моих духовных братьев, за исключением одного лишь меня, и я думаю, что питаю большую любовь к ISKCON. Он несколько раз просил меня позаботиться об ISKCON, он прилагал максимум усилий. Однажды он предложил мне занять пост президента ISKCON, но я всегда предпочитаю держаться на заднем плане, я любитель комфорта, покоя, поэтому я отказался. Также у меня нет способности быть президентом такой огромной, всемирной организации. Я человек малой энергии, я удовлетворен очень скромными вещами, во мне нет больших амбиций. В то же время во мне присутствует бескорыстие, незаинтересованность и своего рода здравый смысл. Мои духовные братья и мой Гуру Махарадж также дали мне определенные сертификаты, я не агрессор. Я почти насильственно, силой любви вступил во взаимоотношения с ISKCON, и теперь меня изгоняют из ISKCON. Тем не менее по-прежнему я не могу оставить мою веру, то, что я лелеял на протяжении всей своей жизни, 55 лет, проведенных мной в Гаудия Матхе. И Свами Махарадж до последнего дня высоко ценил мой неагрессивный характер. Он не доверял кому бы то ни было другому, но доверял мне. Вплоть до своего последнего дня он питал веру в меня, и я по-прежнему думаю, что я доброжелатель этой великой организации, которая является результатом проделанной им с помощью Кришны работы.
Киртанананда Свами: У вас ложное понимание.
Шридхар Махарадж: Вы придаёте слишком большое значение формальности, администрированию и изгоняете самый дух из этого явления. Таково моё понимание.
Киртанананда Свами: Я очень люблю вас.
Шридхар Махарадж: Вы пленены внешним лоском, грамматикой, но пренебрегаете внутренним духом, истиной.
Киртанананда Свами: Лично я очень люблю вас и многие мои духовные братья…
Шридхар Махарадж: Вы пытаетесь утвердить монополию на Абсолютную Истину, вы, несколько голов, пытаетесь утвердить монополию на Истину, сделать её предметом вашего ремесла. Я не такой глупец, чтобы признавать решения комитета, состоящего из нескольких голов, подобных вам. Я считаю вас учениками, вы все студенты, а не профессора. С моей точки зрения, вы все студенты, и будет здоровая оппозиция, если вы признаете, что вы студенты, а не преподаватели.
Киртанананда Свами: Мы студенты, но студенты Прабхупады.
Шридхар Махарадж: Да, и мы должны изучать Прабхупаду, а я занимаю ранг его друга, не ученика.
Киртанананда Свами: Поэтому мы выражаем вам почтение.
Шридхар Махарадж: Да, вы все выражаете, но в то же время вы очень боитесь меня, поскольку я прямолинеен, я честный оратор.
Киртанананда Свами: Но не совсем потому, что вы прямолинейный, но потому что Шрила Прабхупад…
Шридхар Махарадж: В мои последние дни вы подозреваете меня в каком-то низменном интересе. Я якобы хочу утвердить свою позицию перед тем, как умереть, вы думаете так.
Киртанананда Свами: Мы никогда не говорили подобного.
Шридхар Махарадж: Моя позиция честна, ясна, я не агрессор, но те, кто приходит ко мне и спрашивает моего совета в тех или иных случаях, я не могу не оказать им сочувственную помощь, это моя позиция. Я не бегаю туда-сюда, пытаясь завлечь людей, я сижу прямо здесь, и любой, кто приходит ко мне, согласно моей совести я протягиваю ему руку помощи.
Киртанананда Свами: Но те, кто приходит к вам, используют вас в своих политических целях.
Шридхар Махарадж: Я не обязан рассматривать вещи вашими глазами, у меня есть мои собственные глаза. На протяжении 55-ти лет я был связан с Гаудия Матхом, и истинный ли я, бонафиде, я не нуждаюсь в вашем сертификате, никого из вас, всего ISKCON. Я не хочу сертификатов от вас. У меня есть свой собственный образ мысли, и многие мои духовные братья, включая Свами Махараджа, питали доверие ко мне, веру в мой образ мысли.
Акшаянанда Махарадж: Но не эти джентльмены, у них нет веры. Поскольку Прабхупада сказал нам не приходить…
Шридхар Махарадж: Я старый человек, я устал, я возбужден, я прошу прощения. Я говорю правду со сложенными ладонями, и я говорю: вы плохо ко мне относитесь. Свами Махарадж очень любил меня, и я питал такую же любовь к нему. Но вы очень грубо ведёте себя по отношению ко мне. Я устрашен этим, но что я могу поделать.
Киртанананда Свами: Мы никогда не говорили, что вы не подлинный.
Шридхар Махарадж: Вы все говорили это.
Киртанананда Свами: Я никогда не говорил, что он…
Дхира Кришна Махарадж: Киртанананда Свами, это в его книгах, но вы не принимаете его книги, потому что это ваша проблема.
Шридхар Махарадж: Дхира Кришна Махарадж, не нужно говорить так много, в моем присутствии по крайней мере, мне не нравится вся эта грубость. Теперь моя последняя просьба, обращенная к вам. Я старый человек, я устал, я не могу говорить больше сейчас. Если вам понадобится встреча со со мной, вы можете прийти позже, особенно, возможно, в утренние часы. Моё здоровье позволяет мне общаться в это время. Сейчас я практически истощен, я больше не могу говорить. Если вы придёте вновь, то я постараюсь объяснить вам мою позицию более медленно и ясным образом.
Киртанананда Свами: Но смысл в том…
Шридхар Махарадж: Сейчас я не могу двигаться, у меня нет энергии, я не могу больше.
Джаяпатака Махарадж: Мы простохотели сказать, что не было ничего личного. Это вопрос, какая политика…
Шридхар Махарадж: Я не могу слушать это, потому что если вы скажете что-то, то я буду вынужден отвечать, но я не способен отвечать сейчас. Поэтому вы подумаете, что Махарадж не может ответить, но мне это не нравится. Если вы хотите поговорить еще, то я готов, но вы должны прийти в удобное время. У меня нет недостатков в доводах и цитатах из священных писаний. В любом случае сейчас я истощен, я не могу говорить.
Сегодня есть новые люди?
Преданный: Мадхав Тивори.
Шридхар Махарадж: Мадхав Прабху здесь?
Преданный: Он привёл одного нового друга, его зовут Мадхав Тивори, он здесь, член их института.
Шридхар Махарадж: Откуда он?
Преданный: Он из Бихара.
Шридхар Махарадж: А из какой части Бихара?
Преданный: Готия.
Шридхар Махарадж: Готия? В своё время люди из тех мест пожертвовали некую сумму Бон Махараджу. Это было давно, во времена британского режима, Готия и Хатва. Где находится Хатва, рядом Бетией? Был Махарадж Хатвы, один из малых правителей в Бихаре. Он устроил приём, когда первая группа проповедников вернулась из Англии, Махарадж Хатвы устроил им приём на железнодорожной станции Хаора. Эта группа включала Бон Махараджа и двух немецких учеников, он устроил всё необходимое в 1935-м году, возможно.
Когда Госвами Махарадж проповедовал в Англии, в то время Прабхупад покинул мир. Возникли определенные разногласия в среде учеников, и никто не послал ему деньги в Англию. Он был хорошим сборщиком пожертвований, когда находился в Индии. Также он был знаком со многими высокопоставленными людьми, будучи секретарем Гаудия-миссии. Однажды он обнаружил, он рассказывал, что у него не осталось ни фартинга. Обычно он клал деньги в комод, приходила прислуга, и ему что-то готовили на эти деньги, но он не был разочарован отсутствием денег. Он отправился утром на прогулку в ближайший парк и громко повторял на чётках «Харе Кришна». В парке было много кустов, и в какой-то части парка неожиданно он увидел, что на земле что-то блестит. Он подошёл и увидел, что в земле лежит наполовину зарытое Шри Мурти, маленькое Божество. Он взял его, отнёс в гостиницу, и там он установил, что шанкха, чакра, гада, падма, согласно «Чайтанья-чаритамрите» и «Сидхардха-самхите», опираясь на эти источники, он увидел, что это Шри Мурти Васудевы. Он понял это по тому, как были расположены различные атрибуты в руках Божества. В этих источниках описываются различные формы Вишну, и различные атрибуты по-разному расположены в руках Вишну. Опираясь на эту информацию, он увидел, что перед ним Шри Мурти Васудевы. Он совершил поклонение этому мурти.
И в этот самый день, когда ему было нечего есть, неожиданно, возможно то была служанка, которая убиралась у него в комнате, пришла с бумагой в руках. Эта бумага, которая находилась в почтовом ящике, но когда прислуга забирала всю остальную корреспонденцию, то случайно оставила бумагу в ящике. Женщина принесла бумагу и спросила: «Вы тот самый Свамиджи, кому адресована эта бумага?» И он увидел, что Махарадж Хатвы прислал ему чек на сто фунтов стерлингов. Госвами Махарадж послал несколько писем с просьбой о помощи, адресованных нескольким высокопоставленным людям, и этот Махарадж ответил ему, прислал чек. Тогда, конечно, удовлетворенный этим, у него вовсе не было денег, он отправился в банк, чтобы получить наличные. В банке ему заявили: «Да, это чек, но как мы можем знать, что вы тот самый Госвами? Нам нужен какой-то документ, что-то, подтверждающее вашу личность». К тому времени он уже дал в числе прочих одну лекцию в присутствии лорда Зетланда и других респектабельных людей, и статья об этой лекции была напечатана в одной газете с его фотографией. И он неожиданно увидел на стойке в банке эту газету и протянул её служащему. Он сказал: «Вот, я тот самый Госвами». Служащий посмотрел и увидел фото: «Да, у меня нет сомнений, вы тот самый Госвами», и чек был обналичен. В чужой стране, без копейки ему пришлось столкнуться с такими трудностями, Госвами Махараджу, основателю Гаудия-санги. Он принял санньяс от меня, был первым моим санньяса-учеником. Он был моим старшим духовным братом. После ухода нашего Гуру Махараджа сначала санньяс принял он, а следующий, кто принял санньяс от меня, был Кешава Махарадж.
Госвами Махарадж был очень смелым и настойчивым человеком, в одиночку он мог сражаться со многими сотнями, такой настойчивостью, силой он обладал, непобедимый. Однажды он просил пожертвования у некоего человека, в одном месте мы были с ним. Он попросил у него пожертвование на служение Кришне. Человек ответил:
– У меня нет веры.
– Вы должны дать хоть что-то.
– Никогда.
– Я должен получить от вас что-то, тогда я уйду, только если вы дадите мне хоть что-то. Я не уйду с пустыми руками. Я хочу оказать вам помощь.
– Как так? Это мои деньги, если я не желаю вам ничего давать, как вы возьмете у меня что-то?
– Нет, я не уйду до тех пор, пока вы не дадите. Я хочу дать вам сукрити, я пришёл к вам для этого.
И так они спорили. Я был в белых одеждах, и он тоже. Я стоял в стороне и наблюдал эту сцену. Я думал про себя: «Человек прав, деньги его, если он не хочет давать, то как мы сумеем получить деньги?» Но человек отказывался:
– Нет, я не желаю вам ничего давать.
– Пока вы не дадите мне, я не уйду отсюда, вы пашанда, атеист. Я должен подарить вам сукрити, я открою вам дверь, – продолжал настаивать Госвами Махарадж.
В таком духе он стоял и спорил с этим человеком, и собралась целая толпа вокруг них. И услышав то, что говорит Госвами Махарадж, они стали давить на этого человека. Они говорили: «Дай ему хоть что-то, он представляет определенную религиозную организацию, они совершают некое служение. Почему ты отказываешься дать ему хоть что-то? Дай ты ему что-то». И этот человек в конце концов достал и протянул Госвами Махараджу одну рупию. Махарадж сказал: «Мне нужна не одна рупия, мне нужен один лакх (сто тысяч), потому что крайне трудно создать для вас сукрити. Кришна обильно наградит меня, если я сумею подарить вам некую сукрити, потому что вы атеист худшего типа».
Последователи Гаудия Матха приходят к людям не для того, чтобы просить у них что-то, но для того, чтобы давать людям что-то. Только формальным образом они берут у людей, но в действительности они приходят к людям для того, чтобы дать им самое ценное явление. Они хотят дать этим людям связь с Божественностью высочайшего типа, Сознанием Кришны, дать каждому эту связь тем или иным образом, таково их отношение. Они не обычные попрошайки, которые просят о пайсе или о лакхе, любой сумме, и, получив эту сумму, они уходят удовлетворенные. Нет, последователи Гаудия Матха хотят дать людям эту связь. Поскольку энергия людей тратится впустую, она обращена в ложном направлении, и результат – только страдания, вверх-вниз, вверх-вниз, действие-следствие, реакция, но дать им связь с измерением ниргуна. Люди живут в клетке сагуны. Дать им связь с миром ниргуна, вечным миром, о такой связи идет речь, сукрити. Дать людям связь с вечным измерением Божественной Любви, мы должны сознавать этот факт. В противном случае настоятельная потребность обрести связь с подлинным источником – это ключевой фактор.
Связь с трансцендентным – самое важное явление. Нечто непостижимого характера, немыслимой природы, если мы сумеем обрести связь с этим явлением, тогда наша трансформация может быть такого характера, что мы будем способны разрушить всю брахманду и при этом не будем никак не затронуты этим действием. Связь с подобным измерением, в котором возможно достичь гармонии с подобным, на первый взгляд, злодеянием. Что говорить об уничтожении одной дживы, животного или человека, это ничто. Мы можем разрушить всё мироздание и при этом останемся незатронутыми этим очень серьезным актом. Подобное измерение существует, и если мы сумеем обрести связь с этим измерением жизни, Сознанием Кришны, вилас таков. Уничтожение является жизнью в этом измерении, убийство в расхожем смысле не есть убийство в подлинном смысле, но это желанная смерть. Мы так или иначе сталкиваемся со смертью в любой форме жизни, на каждом шагу, но подобная смерть – это смерть, убивающая саму смерть, об этой смерти идет речь, она желанна. Это помощь, и тот, кто является причиной подобной смерти, также будет возвышен, это возможно.
Первопричина гармонии такой уникальной природы. Приближаясь к Нему, мы будем очарованы, увидев Его шаги, удивительная походка, адбхута-крама, чудесный шаг. Его пути чудесны, непредсказуемы, неведомы и непостижимы, шаги, пути, чудо. Насколько мы знакомы с окружающим миром, с его природой? Он неизвестен нам. Никто не может исчерпать Его. На каждом шагу человек, который соприкасается с Ним, чувствует изумление, и тем не менее Он никогда не исчерпан, нет конца, чудо, чудо, и нет конца этому чуду. Такова природа Безграничного, Кришна таков. Брамха этой брахманды, когда он пришёл на встречу с Кришной в Двараке, Кришна послал к нему своего слугу, чтобы тот спросил: «Какой Брахма пришёл, чтобы получить аудиенцию у Кришны?» Брахма изумился, услышав подобный вопрос: «Что значит «какой Брамха»? Разве есть другие Брамхи, помимо меня?» Он сказал: «Сообщи Господу, что я отец чатухсан, четырехголовый Брамха». Услышав это, Кришна сказал: «Хорошо, приведи его». И когда Брамха вошел, он увидел, что в присутствии Кришны находится великое множество Брамх. Одни имели сто голов, другие – тысячи, миллионы голов. Он видел Кришну и других Брамх, но другие Брамхи ничего не знали. Поэтому я говорю, основа всего бытия – гипнотизм, всё творение – порождение Его гипноза. Этот Брамха мог видеть других Брамх, но другие ничего не видели, они думали, что Кришна пришёл в их соответствующую брахманду, Он позвал меня. Но этот Брамха видел всё это. Кришна спросил: «Какой Брамха?» Брамха не мог понять, что это значит.
Вначале у Брахмы родилось подозрение: «Кто этот мальчик, этот пастух, кто Он? Его пути, манеры очень сомнительны, Он ступает по земле так, словно Ему всё равно, словно Он ни о ком не заботится. Он находится в моей брахманде, но Он не заботится даже обо мне. Что это за отношение, кто Он такой? Он не Нараяна. Надо мной есть только Нараяна, с Его путями и манерами я до известной степени знаком, но этот мальчик не тот Нараяна. Разве существует что-то выше Нараяны? Это невозможн. В таком случае в чём дело?» Чтобы испытать Его, Брамха забрал мальчиков-пастухов и также телят, поместил их куда-то в пещеру и по прошествии года вернулся, чтобы увидеть, что происходит. И он увидел, что по прошествии одного года всё осталось на своих местах, а с посохом под мышкой и с кусочком еды в руке Кришна словно ищет своих друзей. Он ищет друзей, но по-прежнему остаётся в обществе пастухов и телят. «Что это такое? Неужели они вернулись, неужели я не заметил, как они ушли из пещеры?» – удивился Брахма. Он вернулся посмотреть и увидел, что они по-прежнему в пещере, и тогда он изумился: «Что это, как это понимать? Я вижу, что те, кого я забрал, остались в пещере, а с другой стороны, в окружении Кришны всё осталось на своих местах, телята и Его друзья». Он был растерян и упал к стопам Кришны, сказал: «Я не мог понять, кто Ты, мой Владыка, и разве в том есть моя вина? Ты пришёл играть, совершать такую простую игру. Как я мог знать, что Ты занимаешь более высокое положение, чем даже Нараяна, я прошу прощения. Ты существо достойное поклонения, я кланяюсь Тебе. Твоё тело подобно чёрной туче, и это мистическое описание. Как правило, чёрное невозможно увидеть, тёмный цвет, его нелегко распознать. Но Твоя одежда жёлтого цвета, эта одежда помогает увидеть Тебя, узнать, кто ты. Цвет этих одежд похож на тело Нараяны, питаваса, чёрное тело и желтые одежды дают намёк на Твою природу. Ты неведомый и непостижимый, Ты Сам, но Твоя одежда, Твоя потенция позволяет нам познать, увидеть Тебя, цвет Радхарани, шакти. Твоя собственная потенция жёлтого цвета. Твоё величие, великодушие и красота становятся известны нам благодаря Ей. Столь многие простые украшения Ты носишь. С нашей точки зрения роскошь, великолепие, пышность отсутствуют в Тебе здесь, во Вриндаване. Мы знакомы с подобными явлениями в мире Вайкунтхи, но это другое измерение, новый мир. Ты пришёл, чтобы явить свою игру. Мы открыли новую концепцию, чудесную, простую, но в высшей степени привлекательную. Ты украшаешь себя заурядными вещами, но какое удивительное очарование мы находим в Твоей личности. Скорее Ты показываешь своё заурядное, в высшей степени обычное положение пастуха. Сословие пастухов, социальная позиция, которая находится в пренебрежении, но подобное очарование и привлекательность гипнотически…»
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
