«Бодрствование и сновидение» 1982.03.04.B
Бодрствование и сновидение
Шридхар Махарадж: Когда некая группа отправляется в опасное место, не иди впереди, но держись позади основной группы. Если эта группа одержит победу, тогда все окажутся в выигрыше. А если возникнет опасность, тогда те, кто впереди, погибнут, а ты спасешься. Это «Чанакья нитья-каутилья», политика, дипломатия. Когда присутствуют сомнения, когда наше понимание неоднозначно, тогда нам лучше держаться позади до тех пор, пока я совершенно не убежден в том, что моя энергия будет использована в подобной деятельности, в служении. Я не должен дерзать идти вперед если это действие не соответствует моему адхикару, я не достиг подобного уровня, тогда нам лучше не рваться вперед.
Преданный: Махарадж, христиане проповедуют идею Святого духа и говорят о вере в Него, пребывающего в сердце. Человек должен предаться Святому духу посредством веры и отвержения знания. Они говорят, знание ниже откровения.
Шридхар Махарадж: Но что такое Святой дух? Нечто не дифференцированной природы, дух. Бог-отец, Бог-сын, Гуру, и Бог-Святой дух, три идеи в христианстве, так я слышал и, возможно, они утверждают, что в конечном счете Бог-Святой дух есть высшая концепция, высший аспект Бога, не так-ли? Бог-отец подразумевает Творца, Бог-сын — Гуру, спасителя падших душ, а Бог-Святой дух — это сама суть двух иных аспектов Бога, это нечто вроде Брамхи. Но иметь веру в Брахман подразумевает быть единым с ним, Бог-Святой дух недифференцированной природы. Присутствует ли здесь какая-то личность? Отец — личность, а дух — это джойти, свет сознания, дифференцированная и недифференцированная природа. Дух — нечто вроде Брамхи, и быть единым с ним, не сохраняя индивидуальное существование, личность, такова их идея?
Преданный: Они молятся Святому духу, прося его о том, чтобы он низошел в их сердца, и когда он делает это, они обретают многочисленные мистические силы. Они обращаются к нему лично. Я думаю, что их концепция Святого духа близка к концепции Параматмы, Высшей души, чайтья-гуру. Бог приходит к ним и дает наставления внутри их существа.
Шридхар Махарадж: Они сознают присутствие Бога внутри себя и от Имени Бога утверждают те или иные истины.
Преданный: Бог говорил со мной и сказал мне делать то-то и то. Я следую Его указаниям и не нуждаюсь во внешнем руководстве. Бог дает мне непосредственные указания, и то, что я делаю, оправдано, поскольку я следую указаниям, голосу Бога, я верю в это.
Шридхар Махарадж: Однажды мне рассказывал один джентльмен, в те времена, когда англичане начали править Индией, один падре, священник… Священники проводили занятия по Библии каждую неделю или, возможно, каждый день в одном городе. Этот джентльмен был мальчиком в ту пору, он был старше меня, когда рассказывал об этом эпизоде в то время. Будучи мальчиком, он посещал занятия по Библии одного хорошего знающего священника. На одном из этих уроков он услышал чтение одного из фрагментов Библии, в котором рассказывается как Моисею или Аврааму приснился сон. Во сне Бог пришел к нему и дал некие указания. Он видел Бога во сне, Тот пришел к нему и дал определенные указания. Этот джентльмен, мальчик в ту пору, рассказывал мне: «Я поднялся, и была такая традиция, если кто-то вставал, то священник понимал, что у слушателя есть вопрос».
Мальчик спросил священника: «К Моисею во сне пришел Бог и дал ему указания. А что именно видел Моисей, какого рода существо? Вы утверждаете что он видел Его во сне, но именно что он видел?» — спросил мальчик. Он видел Бога, какую-то форму, если он видел Его, значит, это нечто обладало определенным образом?. Священник задумался: «Этот мальчик задал мне вопрос, на который я не в силах ответить сию секунду». Он сказал мальчику: «Завтра я постараюсь дать ответ». Таким образом. Бог явился ему и давал наставления, но каким образом? Вначале Бог, Высшее начало, кажется недифференцированным, поскольку у Него нет образа мирского типа. Он может видеть, но у Него нет глаз, Он способен двигаться, но у Него нет ног и т.д., все эти утверждения присутствуют в Упанишадах. Последователи Шанкарачарьи, имперсоналисты, говорят: «Нет ног, и на этом все». Но Махапрабху пришел, чтобы утвердить: «У Него есть глаза, но не плотские глаза, у Него есть ноги, но не из плоти и крови. У Него нет ушей, подобных нашим ушам, но Он способен слышать, у Него есть духовные уши» Он наделен всеми этими чертами.
Но исключительно для того, чтобы дать нам понять, что Он лишен тела из плоти и крови, однако в действительности Он обладает телом в мире сознания, чинмой, тело, состоящее из чистой духовной субстанции. Первоначально смутная концепция Бога — это недифференцированное начало. Йоги имеют концепцию Параматмы, однако когда мы приближаемся к истинной концепции Бога, тогда Параматма становится Васудевой. Гьяни, их представления о Боге — Брамха, но когда речь заходит о личности внутри Брамхи, это Васудева, Парабрахман, Пурушоттама. В «Бхагавад-гите» мы находим Пурушоттам, Парабрахман. Когда воспринимается личность в этом безграничном сознании, тогда начинается подлинная Преданность в конечном счете. Преданность не в качестве средства, ведущего к цели. Это сагуна — Преданность такой категории, но ниргуна, об этом идет речь, Высшая личность Васудева.
В развитии дживы также мы находим личность внутри. В дереве есть атма, в идиоте есть атма, в ученом есть атма, развитие атмы. Мы видим в эволюции теизма постепенно возникает концепция Бога-личности, по мере того, как мы приближаемся к реальности. Затем бхакти не может не возникнуть, идея превосходства Высшей личности, идея единства. Я — сознание, Бог — сознание, разница лишь в величине. Капля воды и океан, но я личность, и океан также является личностью, и на этом уровне возникает идея Васудевы, Параматма, Брахман и Васудева, Пурушоттама. Концепция начального уровня, не Бога-личности, но идея Бога как некоего сознательного начала, сознательная субстанция. Он Субъект, и когда с субъективной точки зрения я рассматриваю это начало, тогда мы видим Брахму, нирвишеш, недифференцированное начало, Параматма всепронизывающее начало, наиболее сокровенное, пребывающее в глубине, Он пребывает повсюду. Когда все находится в Нем, об этом идет речь, тогда это Брамха, всеобъемлющий аспект, способный включить в себя все сущее, это Брамха. А начало, пребывающее внутри всего сущего, даже в атомах и электронах, самых малых частицах мироздания, это Параматма, антарьями.
Но нечто вроде концепции внутренней субстанции, не субъективная концепция. Когда на сцену выходит субъективная концепция, мы видим личность, Пурушоттаму, Васудеву. В «Гите» также говорится, что йоги видят этого Васудеву, чатурвьюху. Постепенно Параматма и Брамха, но когда речь идет о ясном восприятии, мы начинаем распознавать в них личность Бога, Васудеву. И затем по мере того, как наше видение становится все более глубоким, мы видим энергию, сашакти, Лакшми-Нараяну. Еще более глубокое видение открывает нам, что Васудев не один, но рядом с Ним Его потенция, Лакшми Деви, таким образом. И затем далее к Рама-лиле, Дварака, Матхура, Вриндаван, и так постепенно происходит развитие, один и многие, единый во множестве, единство в многообразии. Единство и постепенное развитие этого единого начала соответственно тому, насколько открыто, развито внутреннее зрение. Мы воспринимаем тем или иным образом реальность, и соответственно нашей степени пробуждености все более и более глубокое видение. Наиболее сокровенная тенденция в нас — это любовь. Когда она пробуждается, тогда наше видение также изменяется, наше восприятие окружающего мира и его причины, источника. Мы различаем энергию и знание, то есть воля, мышление и чувства. Воля порождает энергию, мышление — это Его собственная концепция, Его существования и существование окружения, а мышление — это цель, ради чего Он существует, чего это начало ищет, какова цель, объект мышления, чего Он хочет.
Это чувство, и это хладини, расам, анандам, красота, очарование, и это наиболее изначальное и желанное явление для всех нас. Ведомо или неведомо мы все ищем расу, красоту, гармонию, анандам, экстаз, таков наш реальный диагноз всех и каждого. Чувство наслаждения предполагает мышление и бытие, воля, мышление и чувства, сат-чит-анандам или сатьям-шивам-сундарам, троица. В целом мы стремимся избежать конфликта, и стремимся держаться в стороне от него, но мы стремимся идти вперед умиротворенно. Нельзя считать, что противостояние лишено ценности вовсе, определенная ценность присутствует, диспут, конфликт, поиск недостатков. Конечно же, изъяны присущи всем, и как устранить их, такого рода дискуссия. Мы можем обсуждать, что желательно, что нежелательно, искренний поиск истины необходим, поиск в определенном умонастроении. Есть разные личности, рекомендующие разные средства, ведущие к достижению цели.
Преданный: Махарадж, христиане утверждают, что Бог дает им определенные указания. Но в «Бхагавад-гите» Господь говорит: ишварах сарва-бхутанам. Христиане утверждают, что Бог дает им указания.
Шридхар Махарадж: Васудев, Параматма, нечто вроде Параматмы, и все же Параматма активна, это не есть нечто недифференцированное, бездеятельное. Ишварах сарва-бхутанам, в этом стихе речь идет о Параматме: «Я пребываю в сердце каждого», то есть Я помогаю им изнутри, — говорит Кришна здесь в «Бхагавад-гите». Насколько это возможно, не вмешиваясь в их свободу, Я все же веду их в определенном направлении, даю им руководство, Я подсказываю им: «Делай то, не делай это». Я не утверждаю Себя, не вмешиваюсь в их свободу воли, не ограничиваю ее, но лишь подсказываю им. Тогда человек может услышать этот голос и последовать ему, а иногда может проигнорировать. Но Он говорит: «Я пребываю повсюду, нет места где Меня не было бы. Я пребываю в сердце всех живых существ, и изнутри Я оказываю руководство направляю живые существа». Иногда этот голос слышен, иногда живое существо игнорирует его, но Я стараюсь помочь ему, дать руководство. В дереве также есть душа, но эта душа настолько погрязла в невежестве, что ему очень трудно услышать Мой голос. Тем не менее этот голос звучит, в противном случае, если этого не было бы, никто не мог бы прогрессировать.
Преданный: Но христиане говорят, что мы следуем голосу Бога, звучащему в наших сердцах, поэтому мы следуем.
Шридхар Махарадж: Различие заключается в перспективе, их программа ограничена. Они говорят: «Существует только одно рождение, и за пределами человеческой формы жизни нет души, в иных формах душа отсутствует. Деревья, животные, мы можем свободно убивать их, поскольку отсутствует реакция». Присутствует определенная идея Бога, но эта идея не носит научный характер подобно тому, что мы находим в «Гите» и «Бхагаватам». Акхила расамрита мурти, Он раса, ананда, но какого рода ананда? Природа этого анандам очень детально анализируется научным образом. Христианство лишь смутная, туманная идея, начальный этап обучения, идея начального уровня. Нельзя отрицать это явление полностью, говорить, что это ничто. Это что-то, но в примитивной, неразвитой стадии. Это явление также имеет свою необходимость для определенной группы людей. Бхактивинод Тхакур говорит: «Людям, живущим в определенной стране, определенной нации, в определенном месте, дается та или иная религиозная концепция, которая подходит для этой страны, этого времени и характера этих людей, учитывая время, эпоху и географию, та и или иная идея была дана тому или иному народу, это теизм».
Преданный: Махарадж, в «Шримад Бхагаватам» говорится о существовании трех стадий сознания: бодрствование, сон и глубокий сон без сновидений. Не могли бы вы объяснить, каково положение атмы, души в этих трех фазах?
Шридхар Махарадж: Сон, это сновидения, глубокий сон без сновидений и бодрствование, каково положение атмы? Глубокий сон без сновидений, в этом состоянии вся вовлеченность атмы в негативное измерение прекращается. В состоянии сна со сновидениями эта вовлеченность носит минимальный характер. А когда мы пробуждены по отношению к негативному аспекту бытия, тогда мы в полной мере вовлечены, проявлена наша связь с негативной стороной существования. Глубокий сон без сновидений, мы полностью отстранены от негативной стороны в этом состоянии сна без сновидений. Наша связь не столь интенсивна, она присутствует, но не столь интенсивна. Во сне этот опыт материальной реальности также отражается в ментальном измерении, ментальной системе. Крайне редко можно увидеть, что в сновидении отражается высший мир, чит вилас, в исключительных случаях. Когда мирской опыт, переживание бренного мира, ослабляется и благодаря сукрити, неосознанной связи со сверхъестественной силой, когда это явление имеет место, тогда и во сне мы также можем соприкоснутся с трансцендентным началом. А когда эта связь усиливается, также и в состоянии бодрствования мы соприкасаемся с реалиями сверхъестественной природы, тогда некий проблеск может возникнуть. Из сверхъсубективной области нечто нисходит в это измерение бытия и в стороне остаются энергия, опыт переживания этого бренного мира. Нечто из сверхъсубективной области нисходит в качестве проблеска, это также возможно в редких случаях.
Но в целом, когда мы полностью пробуждены, мы в полной мере связаны с негативной стороной и пленены ею. Во сне эта связь менее интенсивна, но мы также пленены реалиями бренного мира, однако эта связь туманная и ослабленная. А в состоянии сна без сновидений, глубокого сна, мы практически отстранены от негативной стороны, однако отсутствует практическое участие, вовлеченность в жизнь позитивной стороны, абсцисса, пограничная зона, сушукти. Мы приближаемся к Первопричине, но не сознаем ее. Мы отстраняемся от негативной стороны, но отсутствует концепция позитивной стороны. Мы теряем сознание на этом уровне, выражаясь языком Свами Махараджа. Наше сознание не может действовать на уровне Брахмалоки, мы теряем себя. Все относительно, наш опыт также относителен, мы не можем слышать высокочастотный звук и также низкочастотные звуки мы не в состоянии слышать, только то, что в середине спектра, мы способны воспринимать. Также свет, мы не можем видеть ультраволны, мы способны видеть и слышать только в определенном диапазоне, и это относится ко всем нашим чувствам. Мы живем и действуем лишь в определенных рамках. Птица способна видеть больше, по сравнению с человеческим существом. Скажем, приближение урагана, многие птицы могут знать это, наводнение приближается и многие насекомые способны воспринимать эти явления, но человеческие существа не способны. Интуитивное знание также имеет место, каждый находится в определенных рамках, в которых протекает его жизнедеятельность. А каким был вопрос?
Преданный: Каково положение атмы в этих трех состояниях?
Шридхар Махарадж: Мы живем и действуем в ограниченной области, в иных областях мы теряем сознание, оно не функционирует в иных областях. Мы где-то пробуждены, но где-то мы спим по отношению к другой области бытия, иному измерению. Тот, кто пробужден по отношению к иной области бытия, возможно, спит в нашей области. Существует сверхсубъективная область бытия по отношению к которой мы все спим, а многие другие живые существа пробуждены по отношению к этой области, но спят по отношению к нашему измерению. «Только Я пробужден по отношению ко всем возможным сферам бытия, но сознание других действует лишь в определенных рамках. Я один сознаю все измерения бытия, но другие пробуждены лишь по отношению к определенной области», говорит Кришна. «Природа души кшетрагья, но в ограниченных рамках, однако Безграничное сознание всего и вся лишь Мой удел».
Преданный: Махарадж, означает ли это, что чем меньше наша вовлеченность в негативный аспект бытия, тем больше наша связь с Сознанием Кришны?
Шридхар Махарадж: Не обязательно, если живое существо полностью отстраняется от негативной стороны, глубокий сон без сновидений это концепция Брамхи. Но затем на другой стороне начинается позитивная концепция, Шива-лока и т. д. Но отстраненность от негативной стороны не подразумевает автоматическую вовлеченность в позитивную сторону, Сознание Кришны, сознание высшего типа. Природа этого сознания детально, научным образом описана.
Преданный: Махарадж, если б это было так, тогда в состоянии сна все были бы сознающими Кришну.
Шридхар Махарадж: В состоянии глубокого сна отсутствует сознание. Мы можем думать, что отстраненность от негативной стороны есть вовлеченность в позитивное начало, но это не так. Под землей зарыто сокровище, человек сидит на земле, под ним зарыт клад, но он не имеет о нем никакого представления, это Брамха. На одной стороне Брахмана — духовный мир, на другой стороне — материальный мир, но на стадии Брахмана живое существо не имеет сознания ни той ни другой стороны. Если мы будем анализировать более пристально, мы поймем, что когда он проснется, он окажется на негативной стороне, то есть он ближе к негативной стороне. Когда он выйдет из этого состояния глубокого сна без сновидений, когда эквилибриум, равновесие, будет нарушено, тогда он окажется на негативной стороне, поэтому он ближе к ней, нежели к позитивной стороне в действительности.
Преданный: Каков смысл следующей шлоки: (цитирует санскрит).
Шридхар Махарадж: Благодаря подлинной реализации мы постепенно приходим на ту землю духовного мира. Бхактир означает тенденцию служения. Мы имеем некую концепцию субъективного мира, мой субъект находится на другой стороне, высший мир, и я испытываю отвращение к постылому опыту этого мира, его статичной природе. Негативная сторона теряет всякое очарование и определенное представление, проникновение до известной степени в позитивную сторону бытия, а бхакти, его внимание к позитивной стороне увеличено. Он в большей степени использует свою энергию для достижения позитивной стороны. Он использует свою энергию позитивным, здоровым образом в попытках двигаться в направлении высшей обители и отстраняться от низшего измерения, объективного мира опыта чувств. Не только мир опыта чувств, но сами чувства, тело, ум, разум, отвергаются им. Разум на негативной стороне, все это отвергается как нежелательные, враждебные элементы, и он стремится избавиться от всего этого, от всей системы. Дурное правительство — это система, есть судьи, министры, полиция и все остальное. Если правительство дурное, тогда вся система нежелательна, даже судьи. Буддхи также отвергается, поскольку эти законы, постановления этого суда дурны, и все это явление отвергается целиком и полностью, вся система как нечто нежелательное, дурное, ненавистное. Живое существо, душа, находит больше сладости в субъективном измерении, хотя на первый взгляд источник этой сладости служение, не господство, тем не менее это явление более вкусное для него, потому что общество столь возвышенно. Отказаться от свободы…
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
