«Вера — место, где предательство невозможно» 1982.03.03.D82.03.04.A
Вера – место, где предательство невозможно
Шридхар Махарадж: Мы все ученики, и мой Гуру Махарадж также говорил: «Я староста». Мы не должны бояться вечного существования нашего хранителя и Гуру, поэтому мы всегда остаемся учениками, всегда служим под руководством старших. Садху-санга всегда необходима, общение с садху, первоисточником Кришна-бхакти является общество садху и Кришна-према—джанме, а когда мы уже обрели, утвердились в Кришна-преме, тогда эта садху-санга, общество садху, по-прежнему остается важнейшей составляющей вашего служения. В любом случае руководство садху необходимо. Мы не пытаемся быть совершенными – это величайшая болезнь; попытки быть совершенными – это практически майавада, Брахман, сохам, я есть То. Дасохам, я есть слуга, это всегда здоровая формула. Махапрабху говорит даса даса ану даса. Сам Махапрабху говорит так. Кому? Только новичкам, не нам? Тот, кто думает, что достиг совершенства, поскольку он назначен в качестве ачарьи, поэтому он занимает высшее положение, его положение неуязвимое, неоспоримое, кто думает таким образом, ему конец, он погиб.
Преданный: Наш Гуру Махарадж говорил, что когда он предлагал поклоны Сарасвати Тхакуру, тот отвечал: дасосми.
Шридхар Махарадж: Всем он отвечал так.Не только своим ученикам он так говорил: «Я ваш слуга», но всем. Однажды произошел такой эпизод. Я в ту пору еще не жил в Матхе, но посещал его программы в Калькутте, в арендованном доме, и видел, что он сидит прямо в кресле, выпрямившись, но всякий раз, когда кто-то проходил мимо и кланялся ему, он поднимался с кресла, предлагал поклоны и говорил: «Дасосми». Я подумал: «Мы преклоняем перед ним головы, и он, святой, тоже преклоняет голову в ответ на поклоны столь многих. Я не должен кланяться ему», таким было мое заключение. По крайней мере я избавлю его от этой необходимости, я выразил ему почтение в уме и ушел. Я задал этот вопрос старшему ученику, рассказал ему:
– Я поступил так-то и так.
– Почему ты так поступил? – спросил он меня несколько возбужденно.
– Он вынужден кланяться. Я подумал, что это чрезмерное бремя для него, поэтому по крайней мере я должен избавить его от этого бремени, – пояснил я с этим представлением.
– А, тогда все в порядке, – сказал этот старший ученик.
Я объяснил ему, что в уме предложил поклоны, но не физически, только по этой причине, и тогда он поддержал меня: «Да, то была правильная идея». «Дасосми, дасосми», люди проходили мимо него, он сидел у выхода. Собрание проходило на крыше здания, он сидел у выхода, рядом с лестницей, и люди, которые уходили, гости, все предлагали ему поклоны, и он в ответ кланялся им со словами дасосми – я ваш слуга. «Я слуга, я хочу очистить храм в твоем сердце, Хари-мандир». Гуру хочет очистить сердце ученика, это Гундича-марджан. Кришна пребывает в этом храме, я должен очистить сердце, таков долг слуги.
Преданный: Мы были бы во тьме вечно, вы очищаете наши сердца.
Шридхар Махарадж: Мы не будем жаждать почета, уважения только лишь. Что бы ни приходило от Него, мы должны постараться принять это нечто на наши головы, преклониться перед этим. В конечном счете это нечто проходящее через ачарью, гуру, преданного. Немецкий ученик нашего Гуру Махараджа спросил однажды Прабхупаду. Он должен был куда-то отправиться с группой преданных, однако он очень скромно, смиренно обратился к Прабхупаду:
– Мы, немцы, привыкли сначала составлять расписание иногда на месяц вперед, иногда на три месяца. Но здесь я прошу у вас возможности предоставлять мне расписание хотя бы за неделю. Если какая-то программа включает меня, то если б я мог получить информацию заранее, хотя бы за неделю, мне было бы гораздо удобнее.
– Я получил указание всего лишь пять минут тому назад. Как я могу предоставить вам расписание на неделю вперед? – ответил наш Гуру Махарадж.
Положение вещей таково: вся миссионерская деятельность, администрирование – всё это должно совершаться в таком духе, указание приходит, и мы передаем или осуществляем его. Мы имеем дело с Высшим Субъективным Началом. Если это Самодержец, Абсолютный Монарх, тогда нет вопроса о том, чтобы мы оценивали эту волю. Наша готовность совершать служение должна быть такого типа, всегда заняты, мы ждем, каким будет указание свыше и будем выполнять его. Такой в целом должна быть природа преданного – тот, кто ждет со сложенными ладонями приказа, указания с тем, чтобы выполнять его. Только так можно жить в обществе Высшего Субъекта, с неизменным настроением ожидания. Слуга находится вблизи владыки, и какое бы указание ни пришло, я буду стараться его выполнить, я низшего типа. Мы должны стараться жить вблизи Абсолютного Владыки. Конечно, расписания и программы имеют место, Хари-киртан.
Во Вриндаване также, нам говорят, те, кто пытается следовать различным лилам, происходящим каждый день в разных местах Вриндавана, бабаджи. С самого начала они пытаются следовать некой формальной схеме. Раса происходит вон там. И какой будет наша обязанность, если это будет происходить? Они обучаются, проходят подготовку, нечто вроде репетиции, и нам говорят, считают они, что на высочайшей стадии мы сумеем непосредственно чувствовать, где сегодня происходит раса-лила, и они отправляются в соответствующее место. Сегодня раса-лила во Вриндаване, завтра на Говардхане, послезавтра в той или иной части Вриндавана. Нитья-лила происходит в разных местах, они выполняют соответствующую функцию и чувствуют потребность отправиться в то или иное место. Это традиция, таков их обычай, мы видели это какое-то время тому назад. Их идея такова, что они обретают представление об этом в уме – откровение приходит к ним. Сегодня раса-лила будет происходить там-то, и я отправлюсь в это место, чтобы совершать там соответствующее служение, мы увидим это явление или не увидим, таким образом. Вначале репетиция, а на следующей стадии живое явление, мы будем принимать в нем участие. Субъективная природа – это наиболее важный момент для нас, мы пытаемся обрести связь с миром Владыки, миром господ, не пытаться составить некую программу в объективном мире и следовать ей. Что бы мы ни делали, мы должны сознавать эту истину – решение нисходит свыше.
Кто пришел? Ученики Джаятиртхи Махараджа?
Преданный: У одного из них есть вопрос.
Шридхар Махарадж: Они приехали из Лондона?
Преданный: Все из Лондона, да.
Шридхар Махарадж: А где господин Джон?
Преданный: Его здесь нет.
Шридхар Махарадж: Джон тоже приехал из Лондона?
Преданный: Он уехал в Калькутту сегодня утром, он вернется сегодня после обеда.
Шридхар Махарадж: Каков его вопрос?
Преданный: Они говорят, что сознание чистого преданного наполнено духовным сознанием, сознанием Господа. И тем не менее мы видим, что существуют различия во мнениях чистых преданных? Не могли бы вы объяснить причину этого?
Шридхар Махарадж: Существуют два типа различия. Первый тип расхождения, высочайший, обясняется дифференцированным характером лилы. Существуют различные группы слуг, у которых на поверхностный взгляд есть разные интересы, они преследуют разные цели и поступают соответственно. Одна раса имеет специфическую связь с другой расой. Говорится, что ватсалья-раса и мадхурья-раса антагонистичны. Яшода служит в ватсалья-расе, служанки мадхурья-расы, гопи, их интерес противоположен интересу Яшоды. Яшода хочет, чтобы ее Мальчик как следует отдыхал по ночам, чтобы Его сон не беспокоили, в противном случае Его здоровье будет подорвано, но интерес служанок мадхурья-расы прямо противоположен. Даже в совершенном идеале расы присутствуют противоположности и различия, я привел крайний пример, но подобные различия мы находим в виласе, в лиле, малые или великие различия. Это различия одного типа, и также существуют различия другого типа. Когда наша реализация не одного стандарта, не одного уровня, и в ней существуют различия, соответственно нашему пониманию, различия обязательно будут присутствовать, расхождения во мнениях. Когда мы не знаем это явление, оно неизвестно нам во всей полноте, тогда существуют расхождения во мнениях. Во-первых, существуют различия в идеальном состоянии, и различия во мнениях между преданными на определенной стадии реализации. Существует садхана и существует сиддха состояния. Различия могут присутствовать между ними, чит-вилас.
В целом мы должны думать, что не находимся в состоянии совершенства, поэтому наши различия обусловлены различными стадиями реализации. Везде присутствует градация, но расхождения в основополагающих принципах – это прискорбно и является источником беспокойств для новичков. Это великое бедствие, которое мы видим в случае людей, пришедших недавно. Они пришли с открытой верой и очень умеренного стандарта, то есть их вера хрупка. Их вера не настолько высока и интенсивна, что они будут в состоянии терпеть или принимать многие вещи, которые на поверхностный взгляд представляются раздором, конфликтом, в этом состоит проблема. Всякий раз, когда подобное явление, конфликт, столкновение происходит, мадхьяма-адхикари Вайшнав должен стараться изолировать новичков, чтобы они не были очевидцами подобных столкновений. Это возможно только для мадхьяма-адхикари, наблюдать подобные столкновения. Говорится, будь то общественная жизнь или вопросы шастры, когда речь идет о том, каков истинный смысл, что будет подлинным благом в той или иной области, что будет самым действенным. Люди соответственно своему уровню будут высказывать противоречивые мнения, неизбежно будут говорить друг другу: «В твоей программе присутствуют определенные дефекты», даже очень искренние люди могут противоречить друг другу. Тем не менее каништха-адхикари, начинающие, не должны быть свидетелями подобных столкновений, должны быть исключены из круга, в котором этот конфликт происходит.
Представители начальной стадии неспособны перенести соприкосновение с этими явлениями, но мы должны использовать все наши способности в связи с Сознанием Кришны, и любовь, и раздор. Иногда мы ссоримся, иногда возникают различия в нашей реализации, нашем понимании в связи с истинным смыслом определенного стиха священных писаний, возможны те или иные дискуссии. Это не есть нечто нежелательное, иногда это необходимо. «Хорошее или плохое, что бы ни было в тебе, это нечто должно быть задействовано в служении Мне», можно всё привести в гармонию таким образом. Скажем, во мне живет гнев, этот гнев мы должны стараться использовать в служении Господу. Если кто-то нападает на преданных, я могу использовать свой гнев, противостоя ему, – получить максимум выгоды из невыгодной сделки. Низшие тенденции, которые живут в моем уме, когда я хочу полной трансформации моей ментальной системы, я должен постараться использовать эти наклонности таким образом. Я постараюсь использовать их в связи с Божественным служением на этой стадии. Дипломатичность, эту способность я также могу использовать в служении, любые способности мы можем постараться использовать максимально, насколько это в наших силах. Таким образом мы сумеем очень скоро и очень легко достичь успеха. Вначале эта стадия, затем более высокая стадия: сарва-дхарман-паритьяджа. Вначале брахма-бхута прасаннатма – стадия единства с четан, сознанием, отождествление себя с ним. Затем ят кароши яд ашнаси – это карма-мишра; и сарва-дхарман-паритьяджа означает переход от карма-мишра к гьяна-мишра стадии, а подлинное бхакти начинается гьянам праясам удапасья наманта эва. Не иметь связи с кармой и гьяной, лишь прибегать к помощи ручи, вкуса.
Каким бы ни было мое состояние, если я обретаю вкус и связь с садху, вкус поведет меня ввысь очень мощным и безопасным образом в верном направлении, только садху-санга. Центральное явление – мой вкус, привязанность к слушанию повествований из уст подлинного садху в том направлении, где подлинное сознание Бога, в этом измерении начинается подлинное Сознание Кришны, там, где присутствует вкус, – это самое ценное явление. Тогда всё нежелательное уйдет в сторону и этот вкус возвысит меня. Махапрабху говорит: «Это начало, в противном случае со всех остальных стадий мы можем регрессировать. Но если мы обретаем вкус, на этой стадии начинается подлинное Сознание Кришны, мы в безопасности». Махапрабху сказал: «Да, это оно, это подлинное начало подлинной жизни подлинного преданного. Это оно, то самое, подлинное сознание Бога и истинный вкус». И если ученик достаточно удачлив, чтобы обрести подлинные взаимоотношения с подлинным сознание Бога, экахой, все остальные качества либо их отсутствие игнорируется, гьянам праясам удапасья. Выше расчета, вера начинается здесь в своей изначальной форме на этой стадии. Здесь ученик принимает прибежище в вере, и он в безопасности, в противном случае, опираясь на расчет, используя знания, пытаясь провести сравнения хорошего и плохого, того мира и этого мира, – всё это неэффективно, на это нельзя полагаться. Но вера реальна и обладает своими реальными характеристиками.
Необходима связь с подлинным садху, и мы почувствуем внутренний вкус. В этой точке Махапрабху дает санкцию, говоря: «Да, здесь она начинается, жизнь подлинного преданного. Жизнь истинной преданности начинается здесь». Тот, кто достиг этого, тот оставил позади жизнь в опасности, майю. На расчет нельзя полагаться, он не может помочь нам достичь истинного измерения, но сукрити и шраддха, ниргуна независима ото всех остальных явлений. Шраддха – прочная вера – это наиболее ценное явление, которого мы должны достичь. Отсутствие знания, отсутствие энергии. Объем энергии, количество энергии – деньги, люди, мирское богатство – всё это энергия, но и энергия, и знания – и то и другое тщетны. Лишь шраддха, вера, есть наша внутренняя функция. Почему? Знания подразумевают сомнения, знание означает, что где-то подоплекой являются сомнения, подозрения, и, чтобы избавиться от этого сомнения, мы рассчитываем – это плохо, это хорошо, это признак хорошего, это признак плохого, расчет, не автоматическое явление, знание. Возможность подозрения стоит за этим – я могу быть обманут, поэтому я должен понять. Я нахожусь в атмосфере неуверенности, предательства, и я должен рассчитать и оценить, что истина, что не истина, все эти вещи. Он живет в измерении подозрений, неуверенности, такова природа знания.
Но вера, я нахожусь в том измерении, где предательство невозможно, нет места для подозрений. В этой стране подозрениям нет места, их не найти здесь, поскольку я живу на земле, обитатели которой не знают, что такое обман, поэтому простые, бесхитростные взаимоотношения в измерении веры. Если об этом идет речь, тогда мы достигли подлинной земли, в расчете нет необходимости, мы достигли подобного, безопасного, измерения. Вера, когда мы обретаем связь с верой и также с подлинной группой, преданными, это самая радостная и счастливая связь для души. Махапрабху говорит: «Да, это оно, то самое, теперь иди вперед». До этого Он говорит: «Эко бхаджа, это поверхностно и это поверхностно, иди вперед. Эко бхаджа, эко бхаджа», а потом Он говорит: «Вот оно, а теперь иди вперед». Гьяна-шунья-бхакти, это шраддха, и она не может быть эксплуатируемой. Подлинная шраддха приведет нас в определенное измерение под руководство Высшего Начала. Никто не может соблазнить, увести в сторону того, кто наделен подлинной верой. Благодаря ей мы поймем, это нечто врожденное, укорененное в нас, внутреннее влечение, мое сердце чувствует великую убежденность в этом.
Человек может быть неграмотным, бедным, лишенным всех мирских ресурсов, но сердце выберет его общество спонтанно, выбор друга, сердце будет направлять его без всяких сомнений. Он может не знать, но это общество он будет находить в высшей степени желанным для себя. Величайшее утешение для нас – на хи кальяна-крит кашчит дургатим тата гаччхати. Невежество не в расхожем смысле слова, но неграмотность или нечто в этом роде не могут быть препятствиями, помехами на нашем пути, препятствиями служат другие явления. Зверь может приблизиться, а ученый может только ненавидеть, возможно даже такое, поэтому нам не стоит особо беспокоиться. Тем не менее это нежелательно, особенно для начинающих, расхождения во мнениях в среде личностей более высокого порядка, тех, кого мы рассматриваем как вышестоящих, представители более низшей категории не могут не быть обеспокоены. Мы должны стараться, насколько это возможно, избегать подобного явления, и когда подобное происходит, начинающие могут уделять внимание писаниям. Писания также конфликтуют, расходятся во мнениях, поскольку они рекомендуют, дают советы, предназначенные для людей разных уровней, присутствует конфликт и в мире писаний также. Повсюду прогресс подразумевает конфликт, отвержение и принятие, один осуждает другого, прогресс подразумевает подобные явления. Мы не можем избежать его вовсе, он имеет место, мы не должны его бояться.
Преданный: Шридхар Махарадж, будучи учениками Шрилы Тиртхапада (Джаятиртхи Махараджа), мы видим, что наш духовный учитель очень привязан к вам и очень любит вас. Но мы также видим, что некоторые другие люди, его духовные братья, которых мы считаем чистыми преданными, ачарьями, чувствуют иначе, расходятся с ним в этом моменте. Они не испытывают к вам подобных чувств. И вы говорили, что каништха-адхикари не должен слушать дискуссии преданных более высокого уровня, но мы слушаем их, даже не желая того, и в результате мы испытываем растерянность.
Шридхар Махарадж: Кто он?
Преданный: Шримад Бхагаватам Прабху, он ученик Джаятиртхи Махараджа.
Шридхар Махарадж: В таком случае будет иметь смысл следующее: не позволять себе слышать подобные дискуссии и напрасно тратить энергию, но вместо этого использовать ее в каком-то ином направлении, выполняя некий другой долг. Мы можем делать это вместо того, чтобы тратить энергию и внимание на созерцание конфликта, и это будет гораздо более благотворно для людей нашего уровня. Постепенно мы узнаем, что есть что, но сейчас, поскольку я не понимаю, я в растерянности, то я не буду идти в ту сторону, я буду использовать мою энергию в каком-то другом месте. Подобную тактику вы можете усвоить. Предположим, человек не хочет идти туда, где происходит битва, льется кровь и т. п. Он может занять себя в служении подальше от боевых действий. Таким образом тот, кто не в силах терпеть зрелище льющейся крови и т. п. может отправиться в спокойное место и заниматься поставкой продовольствия, лечением больных в госпитале. Он может использовать свою энергию там, а те, кому нравится битва, те бросятся со всех ног на фронт.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
