«Время преследует всех» 1982.03.03.B
Время преследует всех
Шридхар Махарадж: Земля наших грез, наших снов. Сделай или умри. Если я обрету это нечто… В противном случае какое благо представляет собой эта жизнь? Сарва дхарман паритьяджа, мам экам шаранам враджа. Это слово здесь, враджа, представляет собой намек подобного рода, оно указывает на цель. Я подписываю договор, но какова цель? Где присутствует эта сарва дхарман паритьяджа? Только во Врадже можно найти подобное явление: отсутствие всякой заботы, пренебрежение законом, социальными установлениями, родными и близкими, абсолютное вручение себя Моему зову, способность пожертвовать всем будущим и рискнуть всем ради Меня. Только во Вриндаване, Врадже, можно найти подобное явление. В конечном счете ты увидишь, что ты выше всего, ма шучах, нет места сожалению, скорби. Ты сумеешь осознать это, почувствовать. Никакие искушения, соблазны не сумеют отклонить тебя, увести в сторону от подобного достижения. Кaмпания носит столь универсальный характер, что никакие условия в ней не ставятся, подобная широкая, всеобъемлющая кaмпания, зов такой природы.
(Слышен шум пролетающего самолёта.)
Преданный: Это пролетел истребитель?
Шридхар Махарадж: Истребитель? Они очень хотят продемонстрировать, что у нас есть истребители. Существует санскритское стихотворение, в котором говорится: «Лягушка прыгает, ее преследует змея, а павлин охотится на змею. Затем некий охотник крадется за павлином, чтобы поймать его. Тигр идет по следам охотника, и в конечном счете время преследует их всех, неумолимо приближается, чтобы поглотить». Махакал представлен личностью Шивы. Фактор времени и пространства. Мы привыкли мыслить в категориях времени и пространства деша-кала; пространство, деша, и кала, время, поскольку нам неведома природа вечности. Душа является обитательницей той земли, земли бессмертия, но мы отклонились от этой концепции души и стали членами этого мира времени, где присутствует пространство и время. Аханкара, наше сознание направлено вовне, обращено во внешний, материальный мир, но истинная земля, та земля, на которой возможна наша истинная жизнь, жизнь души. Мы должны отстраниться от негативного аспекта бытия, мира смерти. Если мы сумеем отстраниться от него и вернуться в свое изначальное состояние, атмарама. Что необходимо? Необходимо отказаться от негативной концепции нашего существа, но это частичное достижение, отказ лишь от негативной стороны.
Мы погрязли в этом негативном аспекте существования. Если мы сумеем перестать отождествлять себя с этим измерением, тогда мы сумеем начать движение в направлении позитивной стороны, области Параматмы, мира Высшей Души. И не только сверхсубъективное бытие, сверхсознание, но сверхлюбовь, сверхсострадание, где все пытаются быть полезными друг другу. Здесь любой обитатель этого мира вынужден поддерживать свое существование ценой жизни других живых существ. Убивая животных, он способен сохранить свой ум, тело и т. д., в противном случае выживание невозможно. Не эксплуатируя никто не может жить в этом измерении бытия. Но там самораздача, не эксплуатация, от души в направлении более высокого явления. Не просто сверхсубъективная область бытия, но сверхлюбящее, сверхсострадательное, от высшего к более высокому, от высокого к более высокому. В целом зов той земли таков: так или иначе убеги из опасной зоны. «Я говорю: кого бы ты ни встретил, призывай всех и каждого занять безопасное положение», таково непреложное обращение Махапрабху, повеление. Ты сидишь на пороховой бочке. Необходимо любыми средствами спасти этих людей, вызволить их из опасной ситуации. Необходимо всем и каждому говорить о Кришне.
Однажды я посетил министра образования в Мадрасе, когда мы собирались проповедовать в одной части некоего штата, мы обратились к нему за рекомендательным письмом. Oн сказал мне:
– Свамиджи, вы не знаете язык местного населения, как вы будете проповедовать?
– Предположим, я приехал в ваши родные места, я прохожу мимо пруда и вижу, как мальчик тонет. Должен ли я сначала выучить местный язык, а уже затем пытаться помочь ему? Мы чувствуем безотлагательную необходимость, каждый умирает каждую секунду, и мы пришли оказать людям помощь. Я постараюсь найти переводчика, так или иначе я найду человека и скажу людям всё, что считаю нужным. Подобную безотлагательную потребность мы испытываем, стремясь помочь вашим землякам, и мы не будем тратить время на то, чтобы сперва выучить язык, а потом спасать людей, вызволять их из опасности.
Разве это мыслимо? Призыв Махапрабху такой природы: любыми средствами, кого бы ты ни встретил, они в опасности, в этом их надежда. Наш Гуру Махарадж начал свою миссионерскую деятельность с подобной настойчивостью. Сакхи Бабу рассказывал, что сначала Прабхупад был практически один в Чайтанья Матхе. И когда Сакхи Бабу и Кунджа Бабу приходили к нему после самадхи его Гурудева, ухода из этого мира Гауракишора Бхабаджи, Сакхи Бабу рассказывал, что в тот начальный период он пытался донести до них что-то, когда беседовал с ними, и, по словам Сакхи Бабу, его лицо багровело. Разумеется, Прабхупад говорил на бенгали, они тоже были бенгальцами, но… «Мы не могли понять то, что он говорит. Мы видели, что его лицо багровеет, иногда он стучал кулаком по столу. Мы чувствовали, что он хочет дать нам что-то немедленно, но мы не могли понять. Мы сидели затаив дыхание, бледные. Он хотел произвести на нас это впечатление, дать нам, но он не был обескуражен отсутствием реакции, непониманием с нашей стороны, он настойчиво продолжал».
Какое чувство необходимости испытывал Свами Махарадж, что он рискнул и в беспомощном состоянии, не имея даже достаточно еды и одежды, отправился в чужую страну, рискуя всей своей жизнью. С пустыми руками он отбыл на американскую землю, и его единственным капиталом была сладостная воля Кришны, Самодержца. Он мог не достичь успеха, но его это не заботило, его единственным капиталом была Его воля, желание его Гуру, и он думал: «Кришна поможет мне». С этим капиталом он приехал туда. Но какой грандиозный успех мы видели! Мы недостаточно мужественны, но у него было подобное мужество, и он показал миру, что некая неведомая помощь может быть обретена не только во времена Христа и в древности, но эта помощь по-прежнему продолжает нисходить свыше, она существует и творит чудеса. Толика желания Господа способна демонстрировать чудеса, адбхута крама, чудесный шаг, одного шага достаточно, чтобы покрыть всю вселенную.
Иногда во время засухи, голода, у нас нет стакана воды, а когда происходит наводнение, тогда вода вокруг, повсюду, всё затоплено, мы не можем спастись от воды. Его воля такова – мы бесконечно крошечные существа, Он безграничен. Для нас будет лучшим обрести связь с Безграничным, более великой перспективы для ограниченного существа нет. Однажды в Бомбее наш Гуру Махарадж сказал: «Если бедная девушка, у которой ничего нет, даже еды и одежды, если она выходит замуж за богатого человека, тогда благодаря этой связи она становится владелицей великого богатства. У нас ничего нет, но если мы сумеем установить некую любовную связь с Кришной… Кришне принадлежит всё, и это всё может оказаться в нашем распоряжении благодаря любви». Высочайшая перспектива, благодаря любви она достижима, если Кришна, собственник всего сущего, станет моим другом, одарит меня удовлетворением. Такой ключ Махапрабху вложил в нашу ладонь – Он Владыка всего сущего, тебе лишь нужно установить связь с этим Владыкой, связь через любовь. Высочайшая перспектива, высочайший зов, это твоя удача, твоя судьба. Перспектива столь велика, постарайся связать себя, подобная тонкая связующая нить возможна, нить, посредством которой ты можешь быть связан с Абсолютом. Не молись ни о чем, лишь призывай Его Имя, и чтобы Он ни дал тебе по своей воле, принимай это. Не молись о другом явлении, если ты будешь просить чего бы то ни было, тебе конец. Желай лишь Его, стремись лишь к Нему, а не к чему-либо, что Он может дать. Речь идет о любви к Нему, служении Ему, влечение к Нему должно быть твоей единственной целью, иначе ты будешь в проигрыше.
Мы все вышли в поход с тем, чтобы принять бремя этого самого священного долга, высочайшая перспектива, стремление дать ее всему миру, благородное великодушие, стать под знамена Шри Гаурангадева, достичь успеха. Кришна говорит: «Природа их преданности во Вриндаване, Божественная Любовь, способна трогать, пленять Меня до такой степени, что Я думаю: «То малое, что Они дают Мне, что бы они Мне ни давали, Я считаю, что не способен ответить им взаимностью, оплатить долг». Я чувствую себя настолько обязанным им, что не в силах отплатить им должным образом». Враджа-концепция любви, премы, та према, которую можно найти во Вриндаване, если кто-то приближается ко Мне в таком духе служения, Я полностью забываю себя». Это явление пленяет Его до такой степени, Он говорит: «Если Я полностью вручу себя им, Я по-прежнему буду в долгу перед ними». Махапрабху принес нам подобное явление, Он объединение Радхи и Говинды. Можем ли мы ожидать чего-то большего? Мы крошечные души, можем ли мы ожидать чего-то большего? Никогда.
Куда бы мы ни пошли, повсюду мы находим высочайшее положение. Безграничное таково, какой бы точки мы ни коснулись, куда бы ни пошли, там Безграничное, Нитьянанда Прабху, Махапрабху, Кришна, Радхарани, Яшода; куда бы мы ни пошли, везде Абсолют. Когда готовились какие-то блюда, их подавали нашему Гуру Махараджу. Там были разные блюда, и кто-то спрашивал:
– Какое блюдо нравится вам больше всего, какое из них самое вкусное?
– Вкус каждого блюда лучше вкуса всех остальных блюд, – отвечал он.
Всё лучше всего – специфический ответ – этот вкус лучше всех остальных, а этот еще лучше. Теперь вы можете понять, о чем идет речь, собственно. В какую бы сторону мы ни направились, мы находим: «О, это явление способно утолить мою жажду сполна». Всё находящееся на своём месте лучше всего остального, смысл таков.
Мы думали: «Мы пришли в Гаудия Матх, стали слушать Гуру Махараджа». Поскольку сахаджии считают, этот эпизод имеется в виду: Рупа и Санатана отказались дискутировать с Дигвиджай Пандитом и поставили свои подписи, расписались в поражении, но Джива Госвами начал дискутировать с ним и победил, а затем сказал ему: «Теперь ты должен постараться понять, в каком высшем измерении пребывают мои Гуру, Рупа и Санатана, они не пожелали оставить это измерение, чтобы дискутировать с тобой, потому подписались в поражении. Это не означает, что они не ученые, лишь для того чтобы преподать тебе этот урок, я стал дискутировать с тобой, в противном случае я тоже подписался бы. Но ты был обманут. Ради твоего блага я стал обсуждать с тобой сиддханту».
Некоторые в лагере сахаджия заявляют, что Джива Госвами – Вайшнав низшего типа, но мы услышали от Гуру Махараджа, что Джива Госвами также безупречен в своем служении. Существуют различные ведомства служения, и он безупречным образом выполняет свое собственное служение, это необходимо. Также нам говорят, что Кавирадж Госвами, написав свою книгу, в заключении пишет: «Я стремлюсь к пыли стоп тех, кто читает эту книгу или будет читать ее в настоящем или будущем, кто бы они ни были, я кланяюсь этим будущим поколениям. Я очень низок, низший из людей. Только неоценивающая милость Божественного помогла мне написать эту книгу, я ничто».
С другой стороны, Вриндаван Дас Тхакур написал: «Я обращаюсь к массам со всем уважением, прошу их: поймите это явление, кто такие Нитьянанда и Гауранга, Они столь велики и великодушны. Но если кто-то не принимает Их по доброй воле, я желаю ударить этого человека по голове левой ногой», – буквально он пишет. Конечно, на поверхности кажется, что это высокомерное утверждение, и можно подумать, что Кавирадж Госвами был Вайшнавом более высокого типа, а Вриндаван Дас Тхакур – низшего типа. Но, к своему удивлению, я услышал объяснение этому, данное Гуру Махараджем однажды. Он с кем-то разговаривал и заметил вскользь: «Вриндаван Дас Тхакур хочет сказать, что оскорбители Гаура-Нитьянанды те, у кого нет никакой альтернативы. Если они будут наказаны им, тем самым им будет оказана помощь, они сумеют войти в лагерь Гаура-Нитьянанды, в противном случае их ждет окончательная погибель. Но только потому, что Вриндаван Дас Тхакур накажет их таким образом, на этих людей будет обращено сочувствие, симпатия Кришны. Заявляя подобное, Вриндаван Дас Тхакур дал этим людям некую связь, возможность прийти к Кришне». Кришна подумает: «О, Мой возлюбленный слуга столь жестоко с ними обошелся, поэтому Я должен компенсировать нанесенный им ущерб». Скажем, если ребенок побил другого ребенка, тогда мать этого ребенка выкажет особое сочувствие ребенку, ставшему жертвой ее сына. Вриндаван дас Тхакур, скажем, жестоко обошелся с кем-то, и тогда Нитьянанда Прабху придет на помощь к этому человеку, ставшему его жертвой, станет утешать его. Он скажет: «Не плачь, пойдем, Я накормлю тебя» подобно любящей матери. Но наказание Вриндавана Даса Тхакура в действительности призвано помочь этим людям, лишенным всякой надежды установить связь с Высшим Началом. Так объяснил его слова Гуру Махарадж, столь гармонизирующим образом, гармония в столь высочайшей степени, превосходя всякие пределы. Способность расставить всё на свои места, даже самые отдаленные части привести в гармонию. Любое наказание со стороны преданного привлекает к наказанному человеку сочувствие свыше.
Негативное и позитивное достижение, пратикул, связанный с анукулом, косвенное превращается в прямое. Анукульена Кришна анушиланам, пратикульям превращается в анукульям, в прямое, непосредственное. Всё присутствует в Нём, и прямое, и косвенное, но мы видим, что даже косвенное превращается в прямое, подобное изменение возможно повсюду. Сегодня я попрощаюсь с вами на этом.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
