«Настроение ожидания» 1982.03.02.D
Первые пять минут дублируются с лекцией «Духовный Дядя»
Настроение ожидания
Преданный: Они чувствуют, что не должны сидеть перед вами в столь возвышенной позиции. Хамсадута Махарадж лежит на земле, но ценность просьбы, прозвучала просьба.
Хамсадута Махарадж: В просьбе нет никакой ценности, невозможно найти. Независимо от того, что я делаю, я всегда буду оскорбителем. (Шрила Гуру Махарадж попросил Хамсадуту Махараджа сесть в кресло рядом с ним.)
Шридхар Махарадж: Махапрабху спросил Сарвабхауму: «Сарвабхаума, что Мне делать? Говинда был послан Мне Моим Гурудевом, чтобы служить Мне. Но я должен оказывать ему почтение, поскольку он мой духовный брат. Однако он говорит, что Гурудев дал мне указание служить Тебе. Что Мне теперь делать?» И Сарвабхаума ответил…
Преданный: Махарадж, теперь вы побеждены.
Шридхар Махарадж: Нет, это не указание, но просьба, я не могу быть настолько высокомерным, чтобы давать указания.
Преданный: Махарадж, когда Ишвара Пури послал к Махапрабху Говинду, чтобы тот служил Ему и Его спутникам, Махапрабху сказал: «Как Я могу принимать от тебя служение? Tы Мой духовный брат». И Сарвабхаума Бхаттачарья дал совет: «Указание духовного учителя превыше всего».
Шридхар Махарадж: Но это не указание, это просьба.
Преданный: Это нечто даже более высокое.
Шридхар Махарадж: Это моя смиренная просьба, обращенная к тебе. Пожалуйста, принесите еще одно кресло для Атреи Риши Прабху, тогда Хамсадута Махарадж будет чувствовать себя лучше.
Преданный: Когда он один сидит в кресле, он чувствует дискомфорт, но когда Атрея Риши будет сидеть рядом с ним…
Шридхар Махарадж: Мы с вами шутим. Есть одно высказывание, некий Вайшнав сказал в «Вишну-падьявали»: «Эти беседы, которые мы ведем в духе наслаждения, если они связаны с Сознанием Кришны, это тоже садхана». Дружеская перепалка между приятелями тоже может быть служением. Всё может быть приведено в гармонию в жизни человека, который предан Сознанию Кришны.
Преданный: Вы наш духовный дядя, а с дядей иногда больше юмора.
Шридхар Махарадж: Не только дядя, но старший дядя.
Преданный: Тогда еще больше радости в таких отношениях.
Шридхар Махарадж: И в смысле возраста и в смысле старшинства старший дядя. Но это формально, Баладев тоже дядя для кого-то.
Преданный: Он думает о том, чтобы поехать в Калькутту завтра на день или два, а потом вернуться, принять участие в фестивале.
Хамсадута Махарадж: Я нахожусь под контролем Бхактичару Свами, я не свободен, а он находится под вашим контролем. Я думаю, что всё зависит от Вашей Божественной Милости.
Шридхар Махарадж: Ты не должен так говорить, потому что есть GBS.
Хамсадута Махарадж: Ну они под Кришной или Кришна под ними.
Шридхар Махарадж: Они под Кришной или Кришна под ними. Они под Кришной, я думаю что они под Кришной, а что ты думаешь?
Хамсадута Махарадж: Я думаю, что все будет в порядке, поскольку в конечном счёте всё под Кришной, просто принимает те или иные формы.
Шридхар Махарадж: Конечно. Мы должны принять такую точку зрения в высшем смысле, всё к лучшему, нет места для скорби. Кришна говорит: «Для того, кто удовлетворен Мной, для того каждая волна, приходящая извне, несет благие вести» – это единственное подлинное утешение нашей жизни.
Преданный: Письмо адресовано его Божественной Милости Бхакти Ракшаку Шридхару Деву Госвами Махараджу, Шри Чайтанья Сарасват Матх. Оно пришло из Западной Малайзии.
Шридхар Махарадж: Он находится там?
Преданный: Да. «Мой дорогой Шридхар Махарадж, пожалуйста, примите мои смиренные поклоны. Вся слава его Божественнoй Милости Шриле Бхактисиддханте Свами, который является океаном бесконечной, непостижимой и непредсказуемой милости в Сознании Кришны. Оставив прибежище Преданных в Нью-Джаганнатха Пури (это в Сан-Франциско или в Беркли), я прибыл в Малайзию, чтобы помочь начать строительство храма в Борнео. Хотя я лишен качеств, необходимых для осуществления такого проекта, я надеюсь на милость садху и Кришны, благодаря которой я смогу стать более смиренным в выполнении этой трудной задачи. Я также хотел бы молить вас о милости, потому что я слишком горд и высокомерен, чтобы сделать подобное. Будучи западным человеком, наделенным многочисленными благами материального мира, тем не менее в каждое мгновение я знаю, что я прошу вас о милости. В действительности я есть нe что иное, как порождение Вашей Милости, – такова моя великая удача. Как вы сказали: «Такова наша божественность». Мы обрели связь с этой благородной жизнью, концепцией подобного благородства, самоотрицания до такой степени, что есть великий почет для живого существа в бескорыстной жизни. Чайтанья Махапрабху принес величайшее явление в этот мир, и с этой точки зрения наша удача велика, говорят нам эксперты духовного мира. Возможно, я просто сновидящий, мечтатель, и никогда интеллектуалы эксплуатирующего Запада не признают это реальностью. Они тратят всю свою энергию на достижение мирских целей, незначительных и бренных, но ваша красота и изящество поддерживает меня, укоряет, устрашает, изумляет мня и побуждает пожертвовать хотя бы частицу моего ложного эго вам и великой Вайшнавской традиции, с которой, к своему счастью, я обрел связь по милости Свами Махараджа.
1000$ может быть удачей для одного человека и пустяком для другого, но, оставив эти низменные явления ради такой благородной жизни, кто может оценить степень моей удачи? Я могу быть сравнен с муравьем, который подает прасад слону. Как муравей может удовлетворить слона? Хотя у слона нет никакой нужды принимать подношения муравья, тем не менее слон воодушевляет его: «О какое великое подношение». В действительности как мы можем оплатить драгоценный камень, ценность которого не поддается измерению. Как мы можем оценить подобную величину в категориях нашей валюты? Из-за рассеянности я отправил на другой адрес письмо матери Умы, вашей ученицы, которая живет… Если мне удастся посетить этот город, я хотел бы встретиться с ней. Может ли Хари Чаран указать точный адрес? Я молюсь Кришне о том, чтобы вы не были в дальнейшем оскорбляемы этим глупым поведением GBS на Гаурапурниму. Я также молюсь, чтобы своим собственным скромным образом этот муравей мог как-то обойти ваши лотосные стопы, пока вы присутствуете на планете и получать ваши благословения. Все дандаваты вновь и вновь Вашей Божественной Милости. Я благодарю вас за то, что вы привлекли меня к служению себе. Ваш беспомощный слуга Гададхар Гaуранга Дас».
Шридхар Махарадж: Другое письмо пришло. У кого оно, у Камаласаны?
Преданный: У бхакты Джефа, он хранит его, здесь его нет, он сегодня в Майапуре.
Шридхар Махарадж: А у кого письмо? Ни у кого?
Преданный: У Камаласаны Прабху, письмо пришло на его имя.
Шридхар Махарадж: Я передал письмо вниз.
Преданный: Они печатают в Германии каждый месяц «Шримад Бхагаватам».
Шридхар Махарадж: А кто публикует?
Преданный: На немецком языке Харикеша.
Шридхар Махарадж: Харикеш Махарадж знает немецкий?
Преданный: Что-то знает. Немецкие преданные работают под его началом.
Шридхар Махарадж: Немцы пришли к Индии в своем мышлении. Макс Мюллер был немцем, не так ли?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: Он высоко ценил Упанишады, и я забыл имя другого немецкого ученого, он категорично утверждал: «Шримад Бхагавад-гита» является величайшим теологическим произведением, которое когда-либо видел этот мир». И «Гита» советует нам занять правильную позицию по отношению к окружающему миру. Мы не в состоянии контролировать окружающий мир, это невозможно. Поэтому, если ты хочешь обрести истинное умиротворение, ты должен приспособиться, занять правильную позицию по отношению к этому миру. Вся садхана – средство, ведущее к цели, самоопределению – заключена в этой правильной позиции, вся садхана сводится к этому. Окружающий мир – это вечный принцип. Ты не в силах контролировать что бы то ни было, реалии окружающего мира, никогда. Поскольку окружающий мир есть совокупность окружающих сил, великого множества сил, и это нечто неизбежное. Если ты хочешь обрести подлинный мир в своей жизни, ты должен принимать эти реалии с благоприятным отношением, научиться этому. Ты должен прийти к пониманию окружающего мира, проблема в тебе, не вовне. Заблуждение или нечто нежелательное в тебе, поэтому исправь себя. Не пытайся вмешиваться, противостоять внешним силам и не пытайся подчинить их своему контролю, это невозможно. Вся концентрация, все твои силы должны быть сосредоточены на внутренней позиции, на приспособлении к окружающему миру, каким бы он ни был, здесь заключен ключ к успеху. Кто это?
Преданный: Аранья Махарадж.
Шридхар Махарадж: А где Мадхава Махарадж, он пришел, нет?
Преданный: Мадхава Прабху еще не вернулся из Майапура.
Шридхар Махарадж: И Бхарати Махарадж тоже с ним?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: Как ты думаешь, Враджендра-нандана вернется сюда?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: Сегодня?
Преданный: Завтра.
Шридхар Махарадж: Здоровье Акшаянанды Махараджа в порядке?
Преданный: Нет, он страдает мигренью, и у него проблемы с дыханием. Просто вчера вечером он перепечатывал рукопись на машинке и лег поздно, поэтому сегодня он чувствует себя плохо.
Шридхар Махарадж: А другие джентльмены здесь, никто не в состоянии печатать?
Преданный: Нет, других нет никого, кто мог бы перепечатать.
Шридхар Махарадж: Гададхар Гaуранга – доктор, да?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: Мадхава Прабху тоже доктор?
Преданный: Да, есть один Астана, он тоже доктор.
Шридхар Махарадж: Он доктор?
Преданный: Да, доктор, он скоро приедет, но вы трансцендентный профессор.
Шридхар Махарадж: До тех пор, пока Господь желает этого, временное, обусловленное Им состояние. Такова природа бесед о трансцендентном: человек лишь должен быть предан, вручить себя сладостной воле, и это нечто низойдет по своей собственной воле, такой должна быть природа трансцендентных советов. Мольба о том, чтобы Он низошел. Это не моя собственность. В целом мы должны рассматривать это явление как собственность моего Гурудева, и он доверил мне её. С таким отношением мы будем пытаться говорить о трансцендентных реалиях. Поэтому необходимо, чтобы мы кланялись этому явлению прежде, чем мы начинаем говорить о них, прося о том, чтобы я просто был использован в качестве орудия этих бесед, этих трансцендентных, сверxестественных тем. Поскольку это явление имеет трансцендентную природу, оно сверхъестественно, апракрита, адхoкшаджа – таковы Его характеристики. Его рупа, гуна, лила, любая часть Верховного Существа, любой аспект Кришны, нама, рупа, гуна, лила, никогда не могут быть достижимы по самой своей природе. Мы не можем приблизиться к этим реалиям посредством наших чувств, даже посредством ума. Они недоступны для него, их бытие превосходит юрисдикцию всех наших чувств, включая ум. Затем возникает вопрос: как мы можем обрести связь с Ним? Севонмукхеджи, в настроении ожидания, с умонастроением слуги мы должны приближаться к Нему.
Севон мукхе хи джихваду. Джихва означает индрии, чувства. Глаз – это индрия, рабочие чувства, слух также. Если наше сердце, наша душа питает подобное настроение служения, молитвенное настроение ожидания, надежды, тогда это нечто нисходит в сознание, а затем из сознания оно приходит в измерение наших чувств, являет себя, выходит во внешнюю атмосферу. Это нечто нисходит по своей собственной воле, мы не можем сделать его объектом нашего ума или других наших чувств, оно независимо. Только благодаря молитвенному настроению мы можем пригласить Его, и Он низойдет по своей милости из сферы сознания, аханкар, ум, таким образом. Затем, пройдя эти уровни, Он возникнет на языке, иногда в слухе, нама, рупа, гуна, лила – все эти аспекты Его существа могут проявиться. Мы всегда должны думать, что только настроение служения, а дух служения предполагает преданность, вручение себя. Вначале вручение себя, и затем на этом фундаменте возникают любые иные настроения, отношения любого другого типа может жить. Уста не могут произнести имя, физическое ухо не может услышать Вайкунтха-шабду, звук трансцендентного мира, но только ухо, которое преданно. Человек должен быть предан, должен вручить себя, и эта тенденция самоотдания должна достичь каждой части нашего тела и ума. И когда этот поток ментальности самопредания достигает слуха, тогда ухо может уловить смысл этого звука. Когда он достигает языка, тогда язык может произнести истинный Кришна-нам, в противном случае то будет лишь звук, создаваемый физическими инструментами, намакхар, слоги Имени.
Севон мукхе хи джихваду, это утверждение присутствует в «Бхакти-расамрита-синдху», написанном Рупой Госвами, – это самая важная, ключевая шлока. В противном случае сознание Бога будет не более чем воображением. Если мы сумеем понять это связующее звено, если мы будем сознавать подобную связь Вайкунтхи и бренного мира, eсли мы поймем природу этого явления, тогда речь более не будет идти о воображении, но о конкретной реальности. Лишь необходимо узнать, как мы должны обращаться к этому явлению, с какой стороны, где оно существует и как достичь этого севонмукхе.
Был один индийский ученый по йоге в Южной Индии, который обвинил Радха Кришнана и еще одного бенгальского ученого, Сурендра Дасгупту, который написал книгу, посвященную различным мировым философским доктринам и также индийской философии. Этот человек заметил: «Эти люди рассматривали индийскую мысль посредством западных методов, то есть на платформе интеллектуализма». Восточные философы имеют свой специфический, уникальный метод обращения к Истине – пранипат, парипрашна и сева. Без умонастроения служения мы не можем ожидать обретения какой бы то ни было связи с Высшим Существом. Если мы хотим обрести связь с измерением, которое по своей природе выше нас, тогда мы должны работать в интересах этого измерения, в противном случае нет доступа. Связь возможна только в том случае, если она в их интересах. Я хочу установить связь только с тем, чтобы служить, помогать достижению целей того измерения. Ученый не должен следовать диктату невежественных людей, от этого не будет блага. Ученый не может повиноваться вердикту невежественных масс, но если невежественный человек предается ученому, тогда он может быть использован им во благо. Поэтому мы в целом обладаем ограниченными способностями, наше понимание ограничено, во многих отношениях мы занимаем низкое положение. Поэтому если мы готовы отдать сырой материал в распоряжение того измерения, тогда мы можем надеяться на некий доступ. Они используют нашу примитивную, грубую энергию с целью создания чего-то совершенного, в противном случае связь невозможна.
Према, или любовь, означает это – полное, безоговорочное вручение себя этому явлению. Реалии высочайшей природы могут быть обретены только благодаря любви, благодаря усилению нашего самоотрицания, негативному явлению – «я в нужде». У Тебя так много всего, но я в нужде, я хочу Твоей милости, Твоего дара. Ты обладаешь сокровищами, Ты полон, совершенен, высок, а я низок, мал, я хочу Твоей милости, благодаря которой моя нужда будет устранена, мои трудности, моё несовершенство. Настроение начала духовной жизни, первостепенный принцип – искренность. Искренность в том смысле, что человек осознает: «Я в нужде в подлинном смысле слова, я нуждаюсь в собственности, в богатствах, которые обладают более высокой природой, очень высокой ценностью». Подобное настроение мы должны обрести – пранипат, парипрашна, сева. Пранипат означает: «Я закончил поиск в этом мирe, в этом измерении жизни, ничто не может удовлетворить меня в этом измерении бытия. Я больше не испытываю жажды к чему бы то ни было, я пришел к заключению, согласно которому то, без чего моя внутренняя жажда никогда не может быть утолена, находится у Тебя, и я хочу этого нечто. Я хочу жить там, где подобная внутренняя жажда будет утолена – жажда нектара. Я хочу служить в мире нектара, поскольку без него ничто не может удовлетворить моё сердце, поэтому я хочу жить на земле нектара». Нектар – это наша истинная пища, мы не можем удовлетворить нашу внутреннюю жажду чем бы то ни было еще. Ты дитя той земли. К несчастью…
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
