«Лучше вновь и вновь слушать шастру» 1982.03.01.D
Плохо слышен английский оригинал
Лучше вновь и вновь слушать шастру
Преданный: Махарадж может видеть, он видит ушами и сердцем также. Я читал вашу лекцию о Германии в журнале «Назад к Богу». Многие из них дали высокую оценку. Все оппоненты, видные деятели, юристы, епископы, потерпели поражение, очень прекрасная, блестящая статья.
Шридхар Махарадж: Панча Дравида Махарадж новый ачарья?
Преданный: Он проповедует в Мексике, в Южной Америке, и осуществляет большую работу, продает множество книг, многие новые преданные приходят.
Шридхар Махарадж: Махапрабху принял его, Его милостью мы способны на многое. Тот, кого Он выбирает в качестве своего посредника, тот способен творить чудеса. Центральная линия мысли такова: это нечто нисходящее свыше, мы же все инструменты и должны предаться Его воле. Поток присутствует, мы должны лишь установить связь, смысл нашей садханы в этом. Поток есть, проблема в том, что мы лишены связи с ним, – это наше положение. Мы должны установить связь, и в этом потоке присутствует всё, глубочайшее измерение, основание вселенной. Сознание Кришны есть наиболее тонкое и глубинное основание, фундамент. Мы должны занять правильную позицию по отношению к этой волне и танцевать под эту мелодию, должны постараться. Это ниргуна, явление, лишенное причины, которому невозможно противиться, ахайтуки апратихата, волна, которая движется в глубочайшем измерении Сознания Кришны. Это явление беспричинно, ахайтуки, не имеет причины, поскольку является первопричиной, причиной всех причин и апратихата, это означает, что ее течению невозможно противостоять. И вечное движение блага и любви, красоты, и мы должны установить связь с этим явлением и гармонично танцевать – вот что необходимо – обратно к Богу, обратно домой. Малейшая связь с этим движением обладает величайшей ценностью, его ценность не поддается оценке. В настоящее время мы страдаем от ненормальности, но норма присутствует там. Мы должны помнить это всегда: это дом и там нормально, а здесь мы на поверхности, мы все ненормальны, мы страдаем от болезни. Рождаться и умирать, джара, вьядхи, – это болезнь так называемой души в рабстве.
Преданный: Я хотел поблагодарить вас за ваши благословения и просить вас о благословениях всех собравшихся Вайшнавов.
Шридхар Махарадж: Свами Махарадж сказал, что когда он страдал от некой болезни в Америке, он думал, что не проживет долго. Он сказал своим ученикам: «Если я умру, не падайте духом, поскольку ваш дед позаботится о вас». Все ваши предки – ваши доброжелатели, чтобы вдохновить нас, следовать нашей линии. Это поток любви, обращенный ко всем, не только человеческие существа, но представители животного, растительного царства – все могут быть спасены. Волна, звук, помогает даже неодушевленным объектам до известной степени, вибрация, которая очищает атмосферу, помогает окружающему миру. Сознание Кришны наиболее тонкое явление, которое способно помочь всем грубым элементам этого мира, самое тонкое явление Сознание Кришны, способное действовать где угодно, в любом месте. Мы можем не распознавать это влияние. Полнота блага, благоприятное и свободное от смерти. Шива рассматривается как мритьюнджай, победитель смертного аспекта мира, победитель смерти, находящийся за ее пределами. А затем позитивное начало – измерение любви и красоты, нечто большее, высочайшее трансцендентное положение. А выше этого не может быть ничего. Сатьям, шивам, сундарам, такого рода расам, невозможны жалобы в адрес этого явления, некому жаловаться.
В детстве я слышал одну шлоку из Упанишад, первая строка гласит: «Говори правду, но не говори неприятную правду», и как это понимать? Истина может не быть приятной, она может быть суровой, резкой; горькая правда, но ее следует говорить. Затем сказано: «Говори правду и говори приятную правду». Почему, откуда взялось это приятное? Не смей говорить правду, которая неприятна. Я не мог понять, о чем идет речь. Следует любой ценой говорить правду, и не говори приятную ложь, это утверждение также здесь присутствует. Такова суть санатана-дхармы, вечного долга, утверждает последняя строка. Истина может не быть универсальной, может быть нечто большее, нежели истина. Постепенно я понял: истина означает справедливость, но милость выше справедливости. Возможно существование милости, и приям означает према, любовь. Любовь выше справедливости, справедливость представляет истину, но любовь есть нечто большее. Любовь, милость больше, сатьям, шивам, сундарам. Существует истина, существует благо, то есть вечность, бессмертие, шивам, и затем полнота жизни. Цель жизни – према, любовь и красота. Это возможно, за пределами справедливости может существовать нечто. То, что кажется печалью, в царстве любви компенсируется, поэтому ни одна сторона не разочарована. Сундарам, расо вайсах, любовь, красота, милость, према – это все явления одной категории, а истина, справедливость – это другая категория, эксплуатация, низшая категория.
Махапрабху пришел, чтобы раздавать любовь. Любовь означает не то, что в этом мире известно под данным словом, это вожделение. Любовь в связи с Верховной Божественностью, Божественная Любовь, према. А здесь присутствует враг любви – вожделение, это явление. Различия между любовью и вожделением всегда следует помнить, то будет главное для нас в нашей проповеди. Бхактивинод Тхакур говорит: «Эти явления похожи, но разные, их разделяет пропасть». Представители лагеря сахаджия под именем любви культивируют вожделение, оно относится к миру плоти и крови, а према – чит-ананда-дхам на другой стороне, трансцендентной стороне, за пределами души и Сверхдуши, атмы и Параматмы. Даже в области Высшей Души мы не находим любовь, даже в мире Нараяны мы не находим подлинную любовь. Превосходя это, пребывает земля Голоки, особенно Вриндаван. Такое предостережение делают ачарьи. Мы не должны смешивать, путать любовь и вожделение: одно явление – жизнь, другое – смерть, две крайности.
Преданный: Шридхар Махарадж, мы еще не достигли уровня даже истиной справедливости, как же мы можем понять, что так называемая любовь, с которой мы относимся к людям, не есть мирские сантименты.
Шридхар Махарадж: Кто это?
Преданный: Бхарати Махарадж.
Шридхар Махарадж: По крайней мере у нас есть некоторое представление об этом измерении, мы можем быть не утверждены в нем, но благодаря вере у нас есть с ним связь и есть советы наших предшественников. И с верой, с добрыми намерениями постепенно все нежелательные вещи уйдут, если мы следуем этому процессу, тому, что мы слышали от гуру и шастры, мы должны реализовать это. (цитирует санскрит) В этом стихе говорится, что лучше вновь и вновь слушать шастру, нежели понимать ее смысл. Когда я в первый раз столкнулся с этим утверждением, я не мог его понять. Мне было лет 14 в ту пору, и я обнаружил эту шлоку, а именно: «Вновь и вновь повторять шастру, слушать. Подобная практика превосходит понимание смысла шастры». Я не мог понять, но когда я пришел в Гаудия Матх, я понял, что это возможно. Шастра, истинный смысл Имени мы можем не понимать, но благодаря вере мы продолжаем призывать Имя, и постепенно Имя откроет нам себя во всей своей первозданной славе. Многие советы содержат шастры, но мы не можем понять их истинный смысл. Но все же если благодаря вере мы продолжаем повторять их вновь и вновь, то шастра может открыть нам свой смысл, это факт, и у нас есть опыт этого. Поэтому говорится: «Не думай, что шастра – это неодушевленный предмет», она предстает в таком обличье, как нечто пассивное. Этот звук, который по природе своей апракрита, четан, дух, сознание, не обычный звук, но Вайкунтха-нама, звук трансцендентной природы. Эти звуки суть личности, они четан, живые, но они предстают таким образом, как некое ископаемое, шанта-раса, и когда они удовлетворены нами, они могут прийти и открыть нам свой смысл, низойти в наше измерение. И смысл низойдет, подобно тому, как вода превращается в лед и лед тает, превращаясь в воду, нечто в этом роде. Этот звук недостижим для нас в настоящее время, но однажды он проявится в наших сердцах как нечто самоочевидное, самосветящееся. Я сумею понять по прошествии долгого времени: таков смысл этой шлоки.
Когда я сижу на вьясасане и собираюсь читать шастру, «Чайтанья-чаритамриту», мы предварительно поклоняемся цветами и благовониями этой шастре, почему? Потому что шастра не есть объект, но высший субъект, и я поклоняюсь ему прежде, чем читаю. Если он захочет, если будет доволен мной, то он откроет мне свой истинный смысл. Этот подлинный смысл явится в моем сердце, это возможно. Поэтому советы, исходящие от Махаджан, суть четана, сознательные, живые реалии, живые личности, и когда мы читаем эти советы, то благодаря моей искренности, добрым намереньям и горячему желанию истинный смысл может быть открыт в наших сердцах. В этом духе мы должны проповедовать. Мы несовершенны, это также есть препятствие, проклятие – думать, что я совершенен. Я выполняю указание моего Гурудева, я не хозяин, это здоровый признак проповедника, подобное настроение. Я посредник, я никогда не хозяин положения, если батрак думает, что он хозяин, то он становится обузой. Батрак думает: «Я не капиталист, есть высший капиталист, я беру заем у него и работаю c его собственностью». Такой должна быть наша позиция, но не представление, согласно которому я высочайший центр, потому что в этом случае мне конец. Поток проходит через меня, я получаю милость свыше и раздаю ее массам. Я всегда должен оставаться инструментом, так проповедник должен рассматривать себя. Внешне гуру может не выражать эту идею, но внутренне она должна жить в нем. Он нищий у святых стоп своего собственного гуру, шикша-гуру, дикша-гуру, шастра-гуру, он нищий проситель, он берет взаймы у одной стороны и раздает другой, таким должен быть здоровый симптом гуру, ачарьи, проповедника, любого слуги Сознания Кришны.
Откуда приехал Хамсадута Махарадж, непосредственно из Америки?
Хамсадута Махарадж: Я провел две недели на Филиппинах.
Шридхар Махарадж: Ты приехал только вчера?
Хамсадута Махарадж: 27-го.
Шридхар Махарадж: А сегодня 31-е. Здоровье, настроение, всё в порядке?
Хамсадута Махарадж: Да.
Шридхар Махарадж: Кто ещё приехал с тобой?
Хамсадута Махарадж: Я привез с собой только одного слугу.
Шридхар Махарадж: Как Махапрабху на юге. А группа Джаятиртхи Махараджа из Англии, они приехали?
Хамсадута Махарадж: Да, приехали уже 30-40 человек, но мы ожидаем, что приедут другие.
Шридхар Махарадж: Кто это?
Преданный: Парват Махарадж.
Шридхар Махарадж: Вы вайбхава Свами Махараджа, вы приехали сюда. Однажды он приехал сюда в обществе 150 где-то учеников, и было собрание.
Хамсадута Махарадж: Я присутствовал на нем.
Шридхар Махарадж: А, ты присутствовал. А кто еще был тогда? Все уходят один за другим, а я остался, – это Его воля.
Хамсадута Махарадж: Мы послали Доял Гаурангу в Малайзию проповедовать.
Шридхар Махарадж: Да, вы можете использовать его как угодно.
Хамсадута Махарадж: Он один из ваших солдат.
Шридхар Махарадж: Он хороший ученый, и вы можете использовать его в служении Махапрабху.
Хамсадута Махарадж: Сегодня утром мы обсуждали с одним из духовных братьев в Майапур Чандродая Мандире. Я подумал, что центральный вопрос в настоящий момент таков: приемлемо ли для того, кто является инициированным учеником Шрилы Прабхупады, принимать вас в качестве шикша-гуру. Поскольку я чувствовал, что если этот принцип принять, тогда вопрос санньясы, вопрос авторитета проповеди санньяси, вопрос их будущего занятия и т. п. становится ясным. И если этот принцип принять, то все вопросы разрешаются сами собой. Если же нет, то это становится главным камнем преткновения.
Шридхар Махарадж: Всё происходит по Его сладостной воле, и мы должны предаться этой воле, наше дело – предаться Божественной воле. Я знаю в глубине сердца, что я не только их друг, но я хочу быть другом всему сущему в линии Махапрабху. Махапрабху Шри Чайтаньядев хотел быть другом всего сущего. Мы пришли, чтобы учиться в Его школе тому, как мы можем быть друзьями всему живому. Такой должна быть наша амбиция, подобно тому как доктор является другом пациента. Иногда внешне пациент может не считать доктора своим другом или доктор может давать ему горькие лекарства, но в конечном счете мы хотим быть друзьями всех. Мы пришли ради одного общего дела, в конечном счете мы хотим быть друзьями всех, особенно друзьями людей, которые принимают участие в одной с нами кампании. Но все же различие можно увидеть в силу разных положений участников этого движения. Это можно свести к минимуму, эти различия, они могут быть устранены.
Хамсадута Махарадж: Некоторые из нас стремятся к руководству, а другие, похоже, равнодушны к этому.
Шридхар Махарадж: Некоторые из вас всегда пытаются устранить различия между мной и ISKCON, некоторые члены очень хотят этого. Я получаю об этом информацию вновь и вновь, что некоторые изо всех сил пытаются восстановить дружеские отношения между двумя сторонами, мной и ISKCON.
Хамсадута Махарадж: Вчера я предложил членам GBS, лидерам нашего движения, они должны относиться к Вашей Божественной Милости… Как, например, в Америке члены правительственной администрации меняются, приходят новые, но они сохраняют большое уважение к политикам-ветеранам, как к Киссинджеру, например.
Шридхар Махарадж: Я не поехал в Америку, Америка приехала ко мне, – и это Божественный промысел. Я сижу здесь праздно, я человек не активный, любитель спокойной жизни, любитель комфорта, так меня характеризовал мой Гуру Махарадж. Я никуда не ездил, но другие приходят ко мне, так устраивает Божественное Начало, и я не боюсь, для меня нет ни потерь, ни приобретений. Это Его устроение – то обстоятельство, что вы пришли ко мне, я никоим образом к этому не стремился. Когда Свами Махарадж приехал, я принял его, видя, что великая Божественная сила низошла и работала через него, в противном случае было бы невозможно осуществить то, что он осуществил, поэтому я тепло приветствовал его. И он также мог полагаться на меня, он знал меня давно, и также он посылал ко мне людей вновь и вновь, просил позаботиться о них, и многие стали приходить. Теперь его нет в этом мире…
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
