«Мой Гуру вернётся?» 1982.03.01.C
Мой Гуру вернётся?
Преданный: Мы слышим, когда человек принимает подлинного духовного учителя, тогда в том случае, если ученик не завершает свою садхану в этой жизни, то духовный учитель приходит к нему вновь в следующей жизни. Я хотел бы знать, это означает, что та же самая джива действует в качестве духовного учителя, которая действовала в этой жизни, появится в следующей жизни? Каково истинное положение вещей?
Шридхар Махарадж: Говорится: ачарьям мам виджаниям. Предположим, джива начала свою духовную жизнь под руководством определенного ачарьи и не сумела достичь совершенства, ачарья ушел. В следующий раз она получит рождение, и в этом рождении она также может получить помощь от шикша-гуру. Также после этого рождения она может встретить гуру, но та самая джива, посредством которой джива была возвышена, может не прийти. В любой иной форме, любая иная джива также может прийти, и не только это. Нароттам Тхакур говорит, его Гуру был Локанатх Госвами. Нароттам Тхакур молится: «Я стремлюсь к тому дню, когда мой Гуру Локанатх возьмет меня за руку и отведет к Рупе Госвами, Рупе-манджари. Там я буду назначен в вечном служении в лагере Лалиты Радхе и Говинде». Это также возможно. Материальная, бренная фигура не должна быть элементом в нашей концепции Гуру. Он может прийти к ученику в любом настроении, любом образе любого характера в любое время. Поэтому говорится: ачарьям мам виджаниям, его положение очень обширно, всеобъемлюще, безгранично, и наша цель – обрести благо в этой линии.
Речь не идет о конфликтах между различными гуру. Конечно же, мы не можем и не должны менять гуру, отказываться от него каждое мгновение, это нежелательно. Мы будем покорны Гурудеву, поскольку я очень низок, а это нечто очень высоко, и со всей полнотой внимания я сумею понять. Собрать все наше рассеянное внимание и направить его в одну точку с тем, чтобы оно могло быть использовано в величайшей степени. Для ребенка мать представляется самой любящей. Вокруг великое множество матерей, но он испытывает особое чувство к своей матери, особые взаимоотношения и любовь, и мы пользуемся преимуществом этого. Предположим, мать умирает, тогда никто не придет на помощь ребенку, чтобы воспитывать его и заботиться о его благополучии? Никто не придет и не поможет ребенку? Возможно, кто-то придет к нему, кто будет любить его даже больше, нежели его родная мать.
Мы должны пробудиться по отношению к нашему истинному интересу. Зачем гуру, чего ради, кто есть гуру? Не следует придавать большое значение форме, но субстанции, ради которой я пришел к гуру. Какова ее природа? Мы должны понять это, должны оценить и постичь. Иногда, хоть и крайне редко, отвержение гуру также необходимо, в определенных обстоятельствах человек должен оставить своего гуру, подобное явление также упомянуто. Несчастное событие, и этот шаг невозможно совершить легко. Смарта-гуру, Яти Госвами, кула-гуру, сектантские гуру должны быть оставлены, и необходимо прийти к Вайшнава-Гуру. Поклонники других богов, нам дается совет оставить всех этих гуру и прийти к Вайшнава-Гуру, и в их среде также присутствует градация. Таким образом мы должны чувствовать, что мы лицом к лицу встретились с Истиной, мы хотим встретиться с ней, ради чего Гуру необходим. И Гуру-лакшана, признаки гуру описаны, также как качества шишьи, ученика. У некой личности было 24 гуру.
Значение шикша-гуру также не следует недооценивать. Там, где присутствует подлинная преданность, если мы сумеем увидеть это, там присутствует преданность во всей полноте, и гуру не будут конфликтовать друг с другом. У них есть близкая связь, они помогают друг другу, о таком явлении идет речь. Тогда человек занимает реальное положение. Конфликт гуру – нежелательное явление и невысокого типа, какая-то мирская необходимость в конфликте. Я всегда имею дело с относительным и абсолютным началом, вначале относительное положение. Мы должны сохранять наше относительное положение, чтобы мы не деградировали, не упали, и затем я должен стремиться к реализации высшего типа, к продвижению – вот что необходимо. Наша верность гуру, знание, которое мы получили от гуру, стадии этого знания. Возможно, необходимо, что знание высшего типа я получу от другой личности. Тем самым мы не оказываем непочтение своему прошлому гуру, более высокая стадия. Гурудев не дал мне образования высшего типа и ушел, но это высшее образование необходимо мне, и где бы я ни нашел это высшее образование, в том не будет беды. Гуру будет удовлетворен: «Да, ты получил то, что я хотел дать тебе».
Слепая вера всегда опасна, мы должны делать всё с открытыми глазами, и глаза эти должны быть способны видеть, не слепые глаза. Формальная перемена гуру в определенных случаях может быть необходима, но в целом человек должен сохранять верность Садгуру и не оставлять его. В то же время мы должны расставить всё на свои места, локальное и абсолютное, применить в нашем собственном случае. И здесь возникает вопрос об отвержении гуру. То, что Гурудев говорил мне, я не смог осознать во всей полноте, но, возможно, с чьей-то помощью я обретаю новый свет, большее знание, этот человек помогает мне понять. С его помощью, находясь в этом измерении, я в большей степени понимаю то, что хотел дать мне мой Гурудев. Его нет здесь, но если благодаря помощи, приходящей из какого-то другого источника, я понимаю, что мой Гурудев хотел дать мне, то здесь нет изъяна. Моя вера в него будет возрастать. Он хотел дать мне нечто, но, к несчастью для меня, он ушел и я не сумел получить все эти высшие реалии. Но сейчас, к счастью, из некоей области свет просиял, и, опираясь на свой прошлый опыт, я вижу, что то, что мой Гурудев в прошлом хотел дать мне, но не сумел, теперь это явление дается мне. Таким образом, принимая эту помощь, я не оскорбляю своего Гурудева. Я не смог оценить по достоинству дар Гурудева во всей полноте, я не сумел понять то, что он хотел дать нам, и также понять во всей полноте невозможно, но с помощью другого джентльмена я могу обрести более ясное понимание того, кто такой Гурудев, что он хотел дать мне. Здесь нет изъяна, лишь возможно подозрение и ложная подача, описание, некие скрытые мотивы. Если мы хотим обрести более глубокое понимание, новый свет, тогда нам говорят: «Вы неверующие». Такая ситуация возможна, но мы не думаем, что это так.
Когда Махапрабху пришел в Пури и встретил там Сарвабхауму, он и его ученики не могли признать Махапрабху в качестве самого Господа. Хороший ученый, с их точки зрения, молодой санньяси. Сарвабхаума сказал своему зятю Гопинатхе Ачарье:
– Этот санньяси очень молод, Ему будет трудно всю жизнь оставаться в этом положении, в одеждах санньяси.
– Хорошо, но санньяса уже принята.
– В таком случае я приложу максимум усилий, чтобы помочь юноше. Он очень красив, наделен святым разумом, и Он должен всегда быть погружен в изучение веданты, адвайта-марг, концепция, согласно которой этот мир – ничто, он иллюзорен. Очарование чем бы то ни было в этом мире полностью ложно. Он всегда должен помнить подобные представления, и тогда Он сумеет контролировать свои чувства и оставаться на этом пути.
Гопинатх Ачарья не в силах был стерпеть подобное высказывание, утверждение Сарвабхаумы. Он сказал:
– Сарвабхаума, ты думаешь, что перед тобой обычный юноша. Когда ты принёс Его из храма Джаганнатха, ты видел своими собственными глазами саттвик-викар, которые невозможны в человеческом теле. Тем не менее ты не понимаешь, кто Он. Он не смертный, не человеческое существо, Он Сам Господь
– Нет, нет, конечно, у юноши хорошие перспективы, но такие люди, как ты положат конец Его карьере. Вы глупцы, и вы испортите Его вашей лестью. Я не хочу иметь с этим ничего общего. Я постараюсь оказать Ему реальную помощь, – так ответил Сарвабхаума.
Сарвабхаума ушел, они расстались. И в другой раз ученики Сарвабхаумы Бхаттачарьи стали спорить с Гопинатхом Ачарьей. Сарвабхаума присутствовал при этом разговоре. Гопинатх Ачарья сказал: «Ты думаешь, что обладаешь глубокими познаниями в шастре, но в шастре «Махабхарата», «Бхагаватам», присутствуют достаточные свидетельства того, что Шри Чайтаньядев – Сам Господь, аватар. Несмотря на это ты не в состоянии поверить в Него, поскольку ты лишен милости Господа. Господь познается лишь Его милостью, а не мирским знанием». Ученики школы Сарвабхаумы спросили Гопинатха Ачарью: «Ты утверждаешь, что только милостью Господа Он может быть познан, но где подтверждение того, что ты обрел милость, а мы ее не обрели? На основании чего ты утверждаешь подобное, что ты обрел милость и поэтому понимаешь, что Он Господь, а мы не обрели милость, поэтому не можем понять? Как ты можешь доказать это?»
Здесь возникает вопрос Абсолютной Истины. «Бхагаватам» говорит: «Атма, Бог или дживатма сияют своим собственным светом. Они могут быть увидены благодаря своему собственному свету. Тем не менее есть многочисленные категории людей, которые не верят в бытие атмы или существование Бога. Кришна говорит, что подобное положение вещей сохранится. Хотя атма самоочевидна, сияет своим собственным светом, тем не менее всегда есть категория людей, которые испытывают неуверенность, сомнение относительно существования атмы. Люди, сознание которых отклонилось от их истинного «я», первое отклонение от Моей концепции, и затем в результате этого неверные представления о себе. Эти отклонившиеся всегда будут говорить: «Нет атмы, нет Бога». Таково положение вещей. Речь идет об Абсолютном знании, не о форме, но о сути, это главное явление. Суть и форма взаимосвязаны, одна лишь форма не есть суть. Если мы хотим указать различия, то мы скажем, что суть более важна, чем форма.
Возможно, то, что Свами Махарадж хотел дать вам это нечто, и это доказывает его реальное существование. Если вы получаете то же самое явление извне, если можете обрести его где-то еще, вы тем самым не оскорбляете его, скорее вы в большей степени почитаете его. Он хотел дать вам это, но ушел, и я получаю нечто большее. Он дал фундамент. Каким нашим доброжелателем он был и какие ценные явления он хотел дать нам. Тем самым необходимо увеличить вашу благодарность в его адрес. Если то, что он хотел дать, приходит из некоего другого источника, то этот источник должен быть дружественен. Эти явления не могут прийти из оппозиционного лагеря, поэтому возможно, что его друг дает вам то, что он хотел дать. Когда мы не в силах понять природу реальности, тогда возникает вопрос конфликта, это очень прискорбная ситуация. То, что вы чувствуете, есть лучшее для вас, следуйте этому, и, когда придет время, тогда вы сумеете понять. Сейчас делайте то, что вы считаете лучшим соответственно способности, своему уровню. Не следует давить и пытаться оказать ненужное давление, пытаться выжать, нет необходимости в насильственном вмешательстве. То, что вы чувствуете внутри, следуйте этому, поскольку просто оказывать давление, заставлять человека понять, он все равно не поймет. Ему необходим адхикар, способность, позволяющая постичь это нечто, в противном случае то будет напрасной тратой времени. Если человек не в состоянии понять определенные тонкие моменты, попытка насильственных методов будет напрасной.
Одно и то же явление всегда приходит в новой форме. Сомнение: идти по этому пути или по этому; то, что вы считаете лучшим, следуйте этому. То, что человеку позволяет принять, его квалификация, лучше следовать этому, в противном случае, оказывая давление, на какое-то время, возможно, некий проблеск придет к нему, но в следующее мгновение он лишится этого и окажется в плачевном положении. В том случае, когда человек не уверен в своем прогрессе, ему лучше сохранять существующую формальную позицию. А когда наше понимание будет более ясным… То, что Гуру Махарадж пришел дать мне, я нахожу то же самое явление здесь. Почему я не должен принять это явление? На свой собственный страх и риск мужественный человек устремится в ту сторону. Я нахожу здесь то, что Гуру Махарадж пришел дать мне, столь тонкие, высокие реалии он пришел дать нам, не конфликт, не беспокойство.
Преданный: Это наше понимание, что вы даёте нам то же самое, что он хотел дать нам. Если у человека нет склонности изучать философию, должен ли он быть удовлетворен тенденциями, которые у него есть в служении Кришне или пытаться культивировать философскую тенденцию?
Шридхар Махарадж: Философия не есть всё и вся, не самое важное явление, служение – самое важное. Вера необходима, шраддха, почтение – вот что необходимо для служения, вера – всё и вся. Философия находится на промежуточном уровне, а человек может иметь эту склонность или не иметь. От каништха-адхикара, минуя матхьяма-адхикар, промежуточную стадию, на которой присутствует философия, человек может достичь непосредственно уттама-адхикара, это также сказано. На промежуточной стадии преданности подобная философия присутствует, но от первой стадии к высочайшей человек может прийти, минуя стадию философии. Благодаря шраддхе он может автоматически превзойти стадию философии, никакого очарования философии в нем. Он будет думать: «Моя жажда утолена здесь, я обрел прямую связь с объектом моего поиска». Настроение служения может привести нас к цели – бхакти. Не увеличивая объем нашего знания, но усиливая тенденцию служить делу. Наша жертвенность, преданность, какую бы малую, незначительную позицию мы ни занимали, но преданность, жертва собой ради дела, мы можем прогрессировать подлинным образом. Иногда философия способна помочь, укрепить мою решимость.
Бхактивинод Тхакур имел нескольких учеников, один из них был выпускником университета, Йогендранатх Гхош, директор школы. Он присоединился к миссии Прабхупады, принял от него санньясу и рассматривал нашего Гуру Махараджа как своего собственного Гуру. Санньяса-гуру и его собственный Гуру, его инициирующим Гуру был Бхактивинод Тхакур, но он оказывал почтение санньяса-гуру, Бхактивиноду Тхакуру и нашему Гуру Махараджу, рассматривал их под одним углом зрения, оказывал ему не меньшее почтение. Мы видели это своими собственными глазами. Каков случай человека, который получил первое посвящение от Свами Махараджа, а второе – от одного из нынешних ачарий? Как его шраддха будет взвешена? Насколько велика его вера в инициирующего Гуру и в Нама-гуру, как мы должны рассматривать это? Какое-то различие обязательно должно присутствовать между Свами Махараджем и его учеником, ставшим ачарьей. Как мы должны различать их? И также духовный брат и его ученики, как мы должны относиться к ним? У нас великое множество духовных братьев, многие из нас также принимают учеников в общем смысле, но разве я не должен терпеть своего духовного брата, который принимает учеников? Или мои ученики не будут способны терпеть то обстоятельство, что другой духовный брат, брат моего Гуру, принимает учеников, какой будет наша позиция? Здесь, на индийской земле, присутствует великое множество Гаудия-гуру, учеников Прабхупады, и все они служат своему гуру по-своему. Но так или иначе они общаются, сообщества не конфликтуют друг с другом.
Политика ISKCON, согласно которой они не позволяют никаким духовным братьям Свами Махараджа принимать учеников в рамках общества, монополия, они думают, что это Божественная воля, что она такова? Никто не должен ступать на их территорию. Что это такое? Это дух нетерпимости. В Индии столь многие Гуру со времен Махапрабху, также Адвайта Ачарья, Нитьянанда Прабху, Шривас Пандит, столь многие, у них были свои ученики, Вирачандра Прабху. Они проповедовали совместно сотрудничая, у них были ученики, то был стандарт степени преданности с их точки зрения. Мы не позволим никаким другим инициирующим гуру приближаться к нам. Такая ментальность должна рассматриваться как высочайшая преданность гуру? Теперь мы не позволим им ступать на нашу территорию, где находимся мы, последователи Свами Махараджа. Они действительно обладают такой подлинной верой в Свами Махараджа? Они не в силах сохранить свое собственное положение, многие из них падают. Нарушение трех принципов в один день, и они осмеливаются утверждать, что они совершенны? У них нет истинного представления о совершенстве, но есть высокомерие, позволяющее им утверждать, что они совершенны. Они не знают, что есть совершенство. Каждый должен пытаться быть учеником, мы вечно остаемся учениками. Сам Махапрабху не говорит, что Он совершенен, Госвами не говорили этого. Что это такое? Джаяпатака прибежал ко мне и заявил: «Джаятиртха Махарадж демонстрирует многочисленные сантименты, симптомы и утверждает, что все это Божественной природы. Должны ли мы верить в это?» Никогда. Посредством шастры и здравого смысла я доказал ему это. Он был удовлетворен и заявил: «Я положу ему конец». Такова их способность, стандарт, знание преданности? И они утверждают, что они совершенны?
Преданный: «Я раздавлю его», – он сказал.
Преданный: Иногда они говорят: «Мы несовершенны индивидуально, но когда все эти несовершенства объединяются, тогда мы совершенны».
Шридхар Махарадж: Да, да. Совокупность ограниченных начал порождает безграничное, безграничное есть совокупность ограниченных явлений.
Преданный: Это скорее тот случай, когда слепой ведет слепых.
Шридхар Махарадж: Они обладают подобной верой в Свами Махараджа такой степени? Свами Махараджем были назначены многие ачарьи. Как они лишают их положения своим большинством? В таком случае почему они вновь приняли изгнанных ачарий по моей рекомендации? Они отказались от этого вердикта большинства, следуя моему совету. Если вердикт большинства GBS абсолютен, тогда почему они отказались от абсолютного суждения и по моему совету восстановили этих ачарий в их прежнем положении, какова причина?
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
