«Послание Вьясадевы» 1982.02.28.C
Вопрос, с которого начинается запись, был озвучен в предыдущей лекции 1982.02.28.B «Вайшнавы — оптимисты» на 32й минуте записи
Послание Вьясадевы
Шридхар Махарадж: «То будет твоя компенсация. Ты до сих пор показывал в большей или меньшей степени лишь негативную сторону, а теперь ты должен показать позитивную сторону. Она должна быть показана именно тобой, иначе люди не примут.» Таким образом, он был не удовлетворен. Он сделал так много для этого мира. И с расхожей точки зрения, ты сделал достаточно, он совершил великое служение в религиозном мире, когда речь идет о понимании вещей общего характера. Пришёл Девариши Нарада и сказал: «Ты сделал так много хорошего, принес миру огромное благо». Но сам он не был удовлетворен до прихода Нарады. То, что могло удовлетворить других, но сам даритель множества замечательных даров этому миру не находил покоя, чувствовал страдания, дискомфорт. Ты понимаешь, нет? Я не ясно выражаюсь, не вполне ясно, да? Если кто-то понимает, не мог бы он пояснить ему, о чём идет речь? Вьяса дал миру определенные советы c той целью, чтобы люди вели мирную жизнь. Не нужно присваивать чужую собственность, необходимо любить ближних, все это. Если вы будете следовать этим правилам, то вы обретёте милость, покой. Но тот, кто дал все эти явления, сам не находил покоя в своем уме, поскольку всё, что он дал, его собственная оценка этого явления была очень низкой, поэтому он сам не мог снискать этого умиротворения. Даритель мира не чувствовал мир, покой. Затем пришёл Нарада и сказал ему: «То, что есть истинная умиротворенность, возьми это от меня и раздай массам, тогда ты обретешь умиротворенность». Вьяса сказал: «Я сделал это и обрел подлинную умиротворенность. Того, что я дал в прошлом, недостаточно. То, что я даю сейчас, есть истинный источник мира. Вы, люди, должны принять это». То, что было дано Вьясадевом, не может быть источником истинного мира для нас. Чтобы нам показать это истинное положение вещей, Вьяса находился в таком состоянии. Когда он обрел истинное семя мира от своего Гурудева Нарады, который сказал ему: «Ты должен дать подлинное явление», тогда это было осуществлено.
Преданный: Махарадж, здесь есть такой вопрос. Вьясадев уже дал «Махабхарату» и «Бхагавад-гиту».
Шридхар Махарадж: Бессознательно это было дано им, но сам он не понимал, что даёт, это не соответствовало истинному стандарту. В «Падма Пуране» и других местах нечто присутствует, но до того, как он дал «Бхагаватам», все иные его дары могли быть ложно интерпретированы, преданность Кришне. Люди могли посчитать это частью материального мира в саттва-гуне, но «Бхагаватам» прояснил истинное положение вещей. Преданность Кришне за пределами Брахмалоки, чит-вилас, не в рамках саттва-гуны, но ниргуна. Дело не только во Вьясадеве. Когда это явление было подано как реализация Шуки, оно достигло своего подлинного стандарта: чит-вилас, джада-вилас, явление не бренного, но трансцендентного мира. Все реалии – воровство, ложь и другое, монархическое движение – всё это абсолютная чистота в центре, она обладает безграничной ценностью высочайшего порядка. Таким образом Сознание Кришны было дано миру через уста Шукадевы. После трёх изданий: от Нарады к Вьясе – лишь указания, от Вьясы к Шуке – второе и от Шуки к Парикшиту. То было главное явление, а последние от Суты Госвами к Шаунаке Риши – это четвертое издание, и тогда всё это явление Вьясадев поместил в книгу, в последнее издание, и выпустил на рынок. Четвёртое собрание и вступительные три шлоки были даны Вьясадевом, а затем издание появилось на рынке, то, что мы имеем в настоящий момент. Но когда это явление пришло к Шуке, то «Бхагаватам» достиг своего стандарта, чит-вилас, за пределами Веданты.
До этого были упомянуты истинные характеристики, природа трансцендентного не была ясна, лишь повествование. «Брахмавайварта-пурана», «Падма-пурана», эти произведения не являются философскими в строгом смысле слова, онотологическими, но некоторыми историческими повествованиями. Сравнительный анализ и онтологическое положение Сознания Кришны было дано главным образом в «Бхагаватам». Гаятри, затем Веда, затем «Брахма-сутра», «Гита», «Махабхарата», все эти явления, была дана квинтэссенция плюс нечто большее. Сознание Кришны во всем своем благородстве, достоинстве способно удовлетворить ведантических ученых и нечто превосходящее. Последователи гьяна-канды, искатели спасения, эксплуататоры, такие как Джаймини, эти люди не пользовались большим доверием в обществе, материалисты, эксплуататоры. Но искатели отречения – Капила, Патанджали, ньяя, логики, пользовались большим уважением в обществе, и Ведавьяс не имел иной альтернативы, кроме как… Веданта, уттара-мимамса была дана Вьясадевом, санкхья, йога и т. д., но это также туманная концепция, Брахман, отсутствие дифференцированного изложения Истины, Сознания Кришны, поэтому была необходимость в «Бхагаватам». Высочайшее проявление расы, а не интеллектуализм. Веданта и прочие шастры высочайшего порядка полны интеллектуализма, онотологическое жонглерство, но раса занимает верховное положение. Анандам, не сознание, не разум, не онотология, но в конечном счете высочайшее достижение – это расам, анандам, красота, очарование, это самый важный фактор. Это явление было дано в «Бхагаватам», «Гопи-гите» и других местах, это расам, анандам, это не интеллектуальное жонглерство. От измерения интеллектуального жонглерства переход к царству расы в «Бхагаватам».
Преданный: А какой будет ценность «Чайтанья-чаритамриты» по сравнению с ценностью «Шримад Бхагаватам»?
Шридхар Махарадж: «Бхагаватам» занимает положение общего характера в санскрите и содержит эксклюзивную информацию, исторические аллюзии и рассматривает различные интеллектуальные измерения, таково положение «Бхагаватам». Но если говорить о самой сути «Бхагаватам», то мы имеем «Чайтанья-чаритамриту» за пределами этого. Поскольку в «Бхагаватам» также упомянуты многие другие реалии, явления, в которых нет особой необходимости. Однако эти реалии были необходимы в составе «Бхагаватам» для того, чтобы поддержать его престиж. География, история – все эти реалии упомянуты в «Бхагаватам», но в «Чайтанья-чаритамрите» содержится сама суть, источником является Махапрабху. В первом случае Шукадев, в данном случае Махапрабху – объединение Радхи и Говинды, через Него это знание приходит в своей наиболее интенсивной славе, более чистой славе в «Чайтанья-чаритамрите». А не многие явления, которые на первый взгляд могут показаться нежелательными и ненужными, в «Бхагаватам» столь многие истории. Но эта «Чайтанья-чаритамрита» для немногих избранных, не для всех. «Бхагаватам» имеет более обширную юрисдикцию, нежели «Чайтанья-чаритамрита». Коннотация и деннотация, в последней мы находим более узкий круг, нежели в «Шримад Бхагаватам». Влияние «Бхагаватам» – это более обширный круг влияния, Мадхвачарья, Рамануджа и другие, эти ачарьи находятся в долгу перед «Бхагаватам», источником которого является Вьясадева. Но «Чайтанья-чаритамрита» – более узкий, избранный круг, и тот, кто понимает это, тот думает, что это произведение более полезно, благотворно, безопасно и является источником более чистой концепции «Бхагаватам». Мы привлечены «Бхагаватам», там может присутствовать некая возможность для ложного понимания, но в «Чайтанья-чаритамрите» такое понимание исключено. Пракрита, почитать это явление бренным, предостережение дано в «Чайтанья-чаритамрите», но всё же те, кто считают что «Чайтанья-чаритамрита» – это высший стандарт, заняты бренными практиками – аулы, баулы и т. д.
Преданный: Я слышал одно объяснение того, как река Гандаки появилась, и я не уверен, истинно ли это объяснение. Могли бы вы сказать, существует ли объяснение того, как появилась река Гандаки?
Шридхар Махарадж: Я не знаю эту историю.
Преданный: В истории, которую я слышал, произошла беседа между Лакшми, Сарасвати и, я думаю, Парвати. Они пытались понять, кто самая целомудренная женщина во вселенной. Они обратились к Нараде Муни, и он сказал, что никто из этих трёх не является самой целомудренной, но самая целомудренная – одна проститутка. Они были шокированы и отправились к Вишну. Вишну обратился к Нараде Муни, и тот сказал: «Да, есть одна женщина, она самая целомудренная». Вишну захотел испытать её, она была проституткой. Он предстал перед ней в облике прокаженного. Её служанка поприветствовала Его, пришла к своей хозяйке и сказала, что пришёл некий джентльмен. Проститутка попросила служанку привести Его в её покои. Служанка заметила:
– Он прокаженный.
– Нет проблем, приведи Его, – ответила проститутка.
Она приготовила пышный банкет и подавала блюда прокаженному. Он съел всё, но когда Он ел, куски Его кожи падали в пищу. Когда прокаженный поел, служанка принесла остатки Его пищи, и проститутка приняла остатки Его трапезы, увидев лоскуты кожи, съела даже их, и таким образом она послужила прокаженному с великой преданностью. Я не помню отчётливо, но Вишну, который предстал перед ней в облике прокаженного, был очень впечатлен её преданностью. Он сказал: «Да, поскольку ты столь преданна, ты будешь рекой Гандаки, и Я появлюсь в твоих водах в качестве Шалаграма-шилы.
Шридхар Махарадж: Я не знаю этого. А где ты нашел это, в какой-то Пуране? Я не встречал подобное описание, но я вижу определенный расабхас здесь. Вишну принял проститутку, не мать, не так ли? Проститутка и Вишну, этот прокаженный, их связь носила характер отношений матери и сына или мужа и жены? Я думаю, в большей степени мужа и жены. Как же эта проститутка, которая была принята в качестве жены, могла трансформироваться в мать Шалаграма-шилы.
Преданный: Да, я понимаю.
Шридхар Махарадж: Какое-то заблуждение, ошибка, должно быть. Я хочу видеть изначальный текст, тогда я смогу решить, но какая-то аномалия присутствует в этой истории. Есть ли другие вопросы у кого-то?
Преданный: Вигадха Мадхава Прабху только что пришел.
Шридхар Махарадж: У него есть какие-то вопросы? Хамсадута Махарадж приехал?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: Сегодня?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: Хорошо.
Преданный: Вы уже слышали новости о новых гуру?
Шридхар Махарадж: О, о новых гуру, да, трое новых ачарий вошли в состав совета ачарий – Сварупа Дамодар, Панча Дравида и Гопал Кришна. А Праману Свами обнадежили, ему было сказано, что если все будет хорошо, то он получит это положение. Как бы то ни было, теперь они склонны к расширению. Это решение было принято единогласно или была оппозиция?
Преданный: Была оппозиция.
Шридхар Махарадж: Но вердикт был безоговорочным? В ходе собрания могла быть оппозиция, но заключение больше чем три четверти приняли? Каким был окончательный вердикт? Решение было принято единогласно или была оппозиция? Вы не знаете?
Преданный: Нет. Панча Дравида Свами после собрания хочет прийти сюда, и он постарается привести других санньяси. Джаятиртха Махарадж постарается привести сюда Рамешвару Свами.
Шридхар Махарадж: Я хочу откланяться.
Все могут получить благо. Волна, которая создаётся, звук, способна помочь даже неодушевленным объектам до известной степени, вибрация, очищающая атмосферу. Это самое тонкое явление, которое способно оказать влияние на все грубые элементы этого мира. Сознание Кришны способно действовать где угодно, в любом месте, но мы можем не распознавать это влияние. Шивам, всеблагой, благой значит бессмертный, как правило этот аспект, мритьюнджай, тот, кто победил смертный аспект этого мира. За пределами смерти Шива, а затем позитивная область Любви и Красоты, и это нечто большее, высочайшее трансцендентное положение. Выше этого ничего не может быть, Любовь и Красота, сатьям, шивам, сундарам, всеудовлетворяющая раса, отсутствие жалоб в адрес этого явления, всегармонизирующее начало.
В детстве я слышал одну шлоку из Упанишад, где сказано: «Говори правду, но не говори ту правду, которая неприятна». Меня это поразило. Правда должна быть приятной? Она может быть неприятной, но правду всё равно следует говорить. Почему эту правду следует модифицировать? Говори правду и говори приятную правду. Почему приятную? Не осмеливайся говорить неприятную правду. Я не мог понять, почему так должно быть. Истину следует говорить любой ценой, и не говори неприятную правду, подобное предписание также существует. Это, говорится, истинная суть санатана-дхармы, вечного долга. Так или иначе, я был шокирован. Истина может не быть универсальной, существует ли нечто большее? Истина может быть модифицирована? Постепенно я понял: истина – это справедливость, но милость выше справедливости. Возможность существования милости, и прия означает любовь, према, выше соображений справедливости, знания, но любовь больше истины, любовь, милость, сатьям, шивам, сундарам. Истина – нечто благоприятное, выходящее за рамки смерти, а затем жизненная полнота в Любви и Красоте, преме, это возможно. За пределами справедливости существует нечто, никто не печалится в царстве любви. То, что кажется источником скорби, также компенсируется, поэтому сатьям, шивам, сундарам, расо-вайсах. Сундар означает Красота, и према – Любовь, – одна и та же категория, а истина относится к другой категории, и эксплуатация есть низшая категория.
Махапрабху, Господь Любви, пришёл, чтобы раздавать любовь. Любовь означает не то, что известно в этом мире под названием любви, это вожделение. Любовь лишь связана с Верховной Божественностью, Божественная Любовь, према. А здесь враг любви – вожделение, этот поток здесь, в этом мире. Вы всегда должны помнить о различии между любовью и вожделением, то будет главным для нас в нашей проповеди. Бхактивинод Тхакур говорит: «Похоже, но не то же самое». Мы должны быть осторожны в этом отношении. Сахаджии под именем любви в действительности культивируют вожделение. Это измерение плоти и крови – вожделение, а према – чит-ананда дхам – на другой, трансцендентной стороне. За пределами существования нашей души – Высшая Душа, атма, Параматма. Даже в измерении Параматмы мы не находим любви, даже в измерении Нараяны, за пределами этого – любовь в Голоке, особенно во Вриндаване. Предостережение дано ачарьями, мы не должны смешивать любовь и вожделение. Одно явление – жизнь, другое – смерть, две крайности.
Преданный: Шридхар Махарадж, мы еще даже не достигли платформы истины или справедливости, как мы можем знать, что это не просто мирские сантименты, так называемая любовь?
Шридхар Махарадж: По крайней мере мы должны иметь некоторое представление благодаря нашей вере. Мы можем быть не утверждены в этом измерении, но по крайней мере мы связаны с ним и можем проповедовать советы наших предшественников с верой, с благими намерениями, и постепенно нежелательные явления уйдут благодаря этому процессу. То, что мы слышали от Гуру, из шастры, мы должны повторять это. «Лучше непрестанно повторять нечто, чем понимать его смысл», я не мог понять смысл этих слов, мне было 13-14 лет в ту пору. Затем я встретил следующую шлоку: «Необходимо постоянно повторять слова шастры, советы, гимны, мантрам. Гораздо лучше повторять, чем понимать смысл». Но когда я пришел в Гаудия Матх, я понял смысл этих слов, это возможно. Шастрические слова совершенны. Мы не понимаем истинный смысл Имени, но благодаря вере мы продолжаем призывать Имя, и постепенно смысл откроется во всей своей первозданной славе. Многие советы даны в шастрах. Мы не можем понять, каков их истинный смысл, но все же благодаря вере мы продолжаем призывать вновь и вновь с надеждой на то, что однажды шастра откроет мне этот смысл. Это факт, у нас есть опыт этого.
Было сказано: «Не думай, что шастра неодушевлена, что она мертвая. Она предстает в таком обличье, как некий пассивный предмет, звук, который по природе своей апракрита, четан, не обычный звук, но Вайкунтха-нама—граханам, звук, который трансцендентен». Они личности, четан, но они предстают в таком обличье, пассивным образом в шанта-расе, когда они удовлетворены нами, они открывают нам смысл. Смысл низойдет, подобно тому, как вода превращается в лёд, затем лёд превращается в воду, расплавляется. Так же и звук, который недостижим для нас в настоящее время, однажды проявится в моём сердце в своём собственном сиянии, и я сумею понять по прошествии долгого времени: «О, таков смысл этой шлоки». И когда мы сидим на Вьясасане и собираемся читать шастру, «Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамриту», мы поклоняемся цветами и т. д. шастре, потому что шастра есть нечто не объективное, а сверхсубъективное, поэтому я почитаю эту шастру. Если она будет довольна мной, истинный смысл откроется в моём сердце. Это возможно, и советы, которые приходят от Махаджан, все они суть четан, они олицетворяют её.
В любой момент, когда это явление будет удовлетворено мной, моими поведением, искренностью, благими намерениями, это явление предстанет передо мной со своим истинным смыслом во всей своей первозданной славе в моём сердце. Мы должны в таком духе проповедовать. Но мы несовершенны, это также препятствие – думать, что я совершенен. Я выполняю указания моего Гурудева, я раб, a не владелец. В таком духе проповедник должен действовать, это здоровый признак проповедника, ачарьи: я посредник, я никогда не владыка, не господин. Если человек считает себя господином, то он становится замутняющим, не прозрачной средой. Но если я понимаю, что я раб, что существует высший капиталист, я беру что-то у него и раздаю обычным людям. Такой должна быть наша позиция. Но не следует считать себя высочайшим центром, потому что в этом случае нам конец. Всегда поток проходит через меня, я обретаю милость свыше и раздаю её низшим, младшим, я всегда инструмент. Гуру, проповедник должен рассматривать себя таким образом. Внешне Гуру может не выражать это чувство, но внутренне оно должно присутствовать, он нищий.
Tpaнскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
