Вы здесь:  / Свами Б.Р. Шридхар 1982 / 1982.02.27.B82.02.28.A «Искренний поиск непобедим»
Наша собственная искренняя жажда истины будет нашим истинным руководителем. Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев Госвами Махарадж, шаранагати

«Искренний поиск непобедим» 1982.02.27.B82.02.28.A

Темы лекции:
Пути прогресса: «искренность непобедима» и «винить себя, а не окружение».
Позиция Шримати Радхарани: «очень важный момент, который следует понять», по словам Шрилы Шридхараы Махараджа.
История прокажённого брамина, его жены и богатой проститутки.

Искренний поиск непобедим

Шридхар Махарадж: Это необходимо для моего прогресса. Мы должны рассматривать любое событие как Необходимость, Потребность с большой буквы. Я должен сдать экзамен, если я поверну назад, отступлю, то мне придется снова сдавать этот экзамен. Это Его милость, какую бы форму она ни приняла, это Его милость, это необходимо для меня немедленно, в это время, сейчас. Поэтому я должен лицом к лицу встретиться с благим сердцем, воодушевленным и искренним сердцем, думая, что другая сторона сознательна. Он не невежествен, я нахожусь в Его релятивности, какой бы шаг вперед я ни совершал, но я делаю это в Его релятивности, в Его мире. Он полнота сознания, тогда как мое сознание ущербно. Я ищу мою удачу, я вышел на Его поиски, и Он не камень, не невежественное безграничное, но сознательное и любящее, милостивое Безграничное.

Такое Безграничное я ищу, я окружен Им. Почему я должен быть отвергнут? Поскольку это испытание пришло ко мне, оно мне необходимо соответственно моей стадии. Я должен встретиться с этим испытанием мужественно и с искренней верой встречать любые обстоятельства,а не становиться предателем, обращаясь к личному, эгоистичному интересу, но универсальный интерес. Универсальный интерес и есть мой интерес, мы должны встречать любые обстоятельства в таком духе, стоя лицом к лицу. Вовсе не так, что если мы сумеем убежать, отстраниться, то мы спасемся. В любом случае нас будет ждать в будущем тот же экзамен. Его милость, это обстоятельство необходимо для меня, для моего прогресса в духовной жизни. В таком духе мы должны встречать их, и тогда мы будем прогрессировать все больше и больше. Речь не идет о том, чтобы избегать, не в таком духе, позитивное.

Преданный: Большое спасибо, Махарадж.

Шридхар Махарадж: Истинная благодарность должна быть обращена к Нему. Мы все инструменты, орудия в Его руках. Это показывает вашу целостность, вашу чистоту, любовь и веру в вашего Гурудева. Ваше сердце, похоже, не удовлетворено, оно испытывает сомнения, опасения такого рода. Вы испытываете опасения, боитесь, что к линии, пути вашего Гуру Махараджа проявят неуважение. Вы понимаете, что эта линия, это драгоценный камень и бдительно стремитесь к тому, чтобы это явление было распространено. Хотя есть столь многие облака, вы стремитесь к тому, чтобы тучи не закрыли это явление, и это настроение в вашем сердце — ваше богатство и также наше богатство, богатство всех нас. Мы должны стараться быть благодарными за то богатство, которое мы получили от нашего Гуру Махараджа и со всей бдительностью хранить это сокровище, эту искру в нас. Каплю Божественного нектара мы можем хранить в наших сердцах, и все наши желания и деятельность будут контролируемы интересом этой капли, этой искры. Лишь одним словом Гуру дает нечто сердцу ученика, и земля, вселенная, все мироздание не способно породить такое богатство, которым можно купить одну лишь эту каплю. Ценности всего мироздания недостаточно, чтобы приобрести одну эту каплю, настолько велика ее ценность, и это достоинство мы должны стараться сохранить. Бесценная капля наставлений, частица наставлений, которую он поместил в наши сердца, мы должны сохранять верность этому наставлению, этому принципу.

Мы не должны печалиться, все, что происходит, не выходит за пределы Его воли. С другой стороны, мы должны занять правильную позицию, мы должны научиться тому, как принимать то, что неизбежно. За тем, что происходит, стоит Его воля. Мы будем пытаться отказаться от всех жалоб, которые могут возникать у нас, и это самая уместная и правильная позиция, присущая Преданным высочайшего типа. Они способны принять все что угодно, занять правильную позицию по отношению к любым реалиям и событиям. Но Преданный мадхьяма-адхикара может жаловаться. Он думает, что это хорошо, а это плохо, он видит, что есть Бог и есть небог. Преданный среднего уровня. Но когда человек полностью утвержден в измерении ниргуна, тогда подобные жалобы не раздаются. Повсюду он способен увидеть волю и смысл Его лилы, он занимает абсолютно гармоничную позицию.

На середине этого пути, конечно, мы можем жаловаться, но в то же самое время окончательная позиция такова, это способность принять все и вся. Пара-дукхадукхи, подлинный Вайшнав не чувствует себя несчастным, но он испытывает боль, когда видит страдания других. Теперь вы, члены вашей группы, можете чувствовать, мы, конечно, обрели толику милости от Свами Махараджа, но другие, представители следующего поколения будут обмануты и потому вы не удовлетворены. Почему мы можем беспрепятственно двигаться, идти по пути, указанному Свами Махараджем? Что касается нас самих, у нас есть определенный ключ, мы можем продолжать идти вперед с помощью того, что мы получили. Но другие могут быть обмануты, они не получат в точности то явление, которое получили мы, и потому пара-дукхадукхи. Дас Госвами говорит о Санатане Госвами: «Не за себя он переживает, но за других, за то, что другие будут обмануты, что они не получат в точности то явление, которое получил я». Пара-дукхадукхи, такова квалифиция, такова природа Вайшнава.

Преданный: С вашего позволения мы пойдем, Махарадж.

Шридхар Махарадж: С Хари в сердце и с Гуру над головой вы можете ступать. Вы ничего не ели? Не завтракали, нет?

Преданный: Мы все поели. Кто-то поел, кто-то нет, но большинство поели. Вы хотите отдохнуть, Махарадж, сейчас?

Шридхар Махарадж: Мое здоровье оставляет желать лучшего, по-прежнему болит рана. Я поранился дверью и всю ночь чувствовал боль. Старик, иммунитет ослаблен, сопротивление организма.

Преданный: Должны ли мы разойтись?

Шридхар Махарадж: Этот рык Рамешвары Махараджа, Бхагавана Махараджа превратился в песню, так или иначе обнадеживающая новость. Они стали более готовы открыть двери. Они все члены GBS, не так ли? Гопал Кришна и Панча Дравида, он тоже член GBS, Сварупа Дамодар также. Лишь Прамана Свами не член GBS.

Преданный: Принцип, который они используют, на который они опираются, они считают, что член GBS может быть назначен ачарьей тремя четвертями голосов.

Шридхар Махарадж: Кто?

Преданный: Тот, кто номинируется на пост ачарьи.

Шридхар Махарадж: Большинством в три четверти голосов?

Преданный: Да, 16 из 22-х должны проголосовать.

Шридхар Махарадж: То есть эти большинства не получили? Это что-то. А как насчет санньясы этого джентльмена, Випрамукхи? Он принял санньяс?

Преданный: Еще не принял, он примет на Гаура Пурниму, и еще 15 других Преданных примут санньяс.

Шридхар Махарадж: От разных ачарий?

Преданный: От разных.

Шридхар Махарадж: Харикеш или Адикеш его зовут?

Преданный: Адикешава, он перестал быть членом GBS, а на его место член GBS из Австралии переехал в Нью-Йорк, занял его место.

Шридхар Махарадж: Но никто не был назначен в качестве нового члена GBS?

Преданный: Нет.

Шридхар Махарадж: То есть число членов GBS уменьшилось на одного человека?

Преданный: Они хотят увеличить число членов комитета. Трипурари Свами, Гирирадж Свами, включить их в состав комитета и еще семь других человек, но пока это не было утверждено. В этих рамках.

Шридхар Махарадж: Но это не то же самое явление, что Хари-бхаджан, — отношение к благоприятному или неблагоприятному явлению на пути нашей Божественной реализации. Вопросы управления, телесные реалии сами по себе не являются реализацией, но эти явления могут помочь или не помочь нашей реализации. Их следует рассматривать под этим углом зрения, благоприятная и неблагоприятная позиция. Но в действительности наша Божественная реализация не зависит от этих явлений. Божественная реализация есть нечто другое, это, скорее, наша связь с безграничными возможностями, а не с ограниченными реалиями. Мы должны быть открыты по отношению ко всему, это Вайкунтха. Кунтха — лимит, предел; отсутствие подобных лимитов, отсутствие ограничений. Но эти реалии могут рассматриваться как благоприятные и неблагоприятные. Оценка может быть дана такого рода в рамках позиции бренного мира. Но бхаджан, наше самопредание, мы должны жить в гуще Безграничного, мы всегда должны жить под небесами Безграничного.

Желание Кришны, предложение, которое может поступить в любую минуту времени к нам, повиноваться Ему, подобная позиция, готовность. Мы должны стоять лицом к лицу с Безграничной волей и ожидать того, что все, что приходит от Него, есть Необходимость с большой буквы и Красота с большой буквы, такова наша цель. Индивидуально или коллективно, воспеваю ли я Харинам или проповедую, все может быть мирским, формальным и может обладать своими безграничными характеристиками. Каждое движение, каждый шаг, мы должны осознавать природу окружающего мира, таким образом. Мы живем в вечности, не в реальности страны или провинции, это все относительно.

Наш Гуру Махарадж написал книгу под названием «Родственные миры», два типа миров: один мир богоцентричный, другой — эгоцентричный. Миры относительные в том смысле, что этот мир относителен и тот относителен, но относительно чего? Здесь — майа-вилас, там — чит-вилас. Контролирующая сила есть удовлетворение Кришны, а здесь удовлетворение ложного эго. Определенная деятельность может быть бхаджаном, Преданностью в чьем-то случае и может быть наслаждением в случае другого человека. Лишь внутренняя позиция важна, определяет характер этого действия. Чистота зависит от степени самопредания. Вручение себя высочайшей причине, самопредание Нараяне, Раме, Дваракешу и Кришне Вриндавана, таким образом все больше и больше. Призываем ли мы Имя формально, формально можно увидеть, что мы занимаемся какой-то духовной деятельностью, но наша внутренняя цель будет определять что есть что. Любовь и раздор, внешняя форма может быть любовью и также может быть раздором, но внутренняя позиция должна приниматься в расчет, она является ключевым фактором. Мы должны понять, как это. Поэтому речь не идет об окружающей среде, о том, как ведут себя или как поступают с нами другие.

Ахайтуки апратихата, никто, кроме как мое собственное эго. Я худший враг себе, и я лучший друг себе, истинный враг во мне, в действительности он во мне. Никакая внешняя сила не способна сдержать, если я прав, если я поступаю правильно, она может лишь усилить, обогатить. Для начинающих эти явления реальны, внешние сдерживающие факторы, но даже это зависит от начального сукрити. Он говорит: «Я здесь, Я присутствую и забочусь о любых неблагоприятных обстоятельствах любой личности. Я всезнающь, всеведущь и всемогущь, если кто-то стремиться ко Мне, то Я забочусь о нем». Мы видим это в истории: Дхрува, Прахлад, столь многие другие примеры. Поэтому опасения накладывают ограничения, неблагоприятные обстоятельства приходят, чтобы улучшить наше положение. Если мы способны это увидеть, все приходит к нам на помощь, полное величайшей надежды предложение, обращенное к нам во всех фазах жизни. Внутреннее — нахи кальяна крит-кашчит, а вовне — вини себя и никого другого, усвой эту позицию, это абсолютная гармония. Вини себя за свои прошлые деяния, не трать энергию на то, чтобы винить других, на то, чтобы бросать грязью в лица других людей.

Энергия будет лишь впустую растрачена в этих усилиях, полностью сосредоточь свою энергию на этой стороне: вини себя и выражай признательность Господу. Его милость мы рассматриваем как нечто нежелательное, потому что милость не соответствует моим нынешним вкусам. Лекарство может не быть вкусным для пациента, и диета может не быть вкусной для больного, но она благотворна для здоровья. Это величайшее ограничение, которое накладывает на нас шастра. Если мы следуем этому закону, то в самом скором времени мы займем очень хорошую позицию.

Не следует винить обстоятельства, но следует давать высокую оценку, следует выражать признательность, Он стоит за ними. Мой лучший Друг стоит за любым происшествием, Он видит все, Его внимательный взор обращен на все происходящее, и никакого изъяна в происходящем быть не может. Даже Радхарани также говорит: «В этой долгой разлуке не следует винить Кришну. Это лишь следствие Моей судьбы. Но Его не следует винить, хотя на поверхности кажется, что Он жестоко покинул нас». Но Она не готова винить Кришну, никакого изъяна, никакой вины в Нем нет, должно быть, какая-то вина, изъян присутствует во Мне. Этот изъян проявился в такой форме. Состязание групп в служении приводятся в гармонию таким образом в Радхарани, и это очень важный момент. Радхарани говорит, что вовсе не так, что Ей не нравятся другие группы, которые служат Кришне, соревнуясь с Ней, но Ее идея такова: они не способны удовлетворить Кришну должным образом. На это следует обратить внимание и крайне внимательно рассмотреть этот вопрос. Ее позиция такова, что они не способны удовлетворить Кришну подлинным образом, поэтому они Ей не нравятся, Она их не любит, это Ее соображение. «Если бы они могли служить Кришне должным образом, удовлетворять Его подлинным образом, Я бы не возражала, пусть они делают это, но они не способны. И тем не менее они, словно агрессоры, рвутся служить Ему», в этом состоит различие.

Кавирадж Госвами приводит пример. Эта историческая аллюзия была дана целомудренной женщиной, муж которой болел проказой. Она изо всех сил пыталась служить ему, и однажды она привела мужа на какую-то святую реку, возможно, то был берег Ганги. Они жили на берегу Ганги, может быть. Там ее муж увидел одну проститутку, которую звали Лакшадхира, ослепительно сияющая. Эта проститутка пришла на берег Ганги, чтобы совершить омовение или по какому-то случаю, я не помню. И прокаженный брахман был очарован этой проституткой. Он вернулся домой, и верная жена почувствовала некое неудовлетворение в нем. Она спросила:

— Ты, похоже, несчастен? Почему?

— Я почувствовал влечение к красоте той проститутки, я не в силах перестать думать о ней, — ответил муж.

— О, ты хочешь ее. Хорошо, я устрою.

И эта женщина, которая была брамини, происходила из брахманского сословия, но каждое утро она стала приходить в дом той проститутки Лакшахиры. Лакшахира была богата, и жена брахмана выполняла там черную работу безукоризненно, не прося никакого вознаграждения. Она работала там в качестве служанки и крайне добросовестно работала. Это привлекло внимание хозяйки, она спросила: «Кто убирается здесь, в доме, кто так служит?» Она стала расспрашивать и узнала, что одна женщина-брахмани приходит каждое утро и делает все это. «Мы пытались возражать, но она нас не слушает», — сказали хозяйке. Я хочу встретиться с ней, завтра приведите ее ко мне. На следующее утро женщину привели к той проститутке, и хозяйка расспросила о том, зачем она это делает. Женщина объяснила: «Мой муж такой-то и такой. Ты очень ему нравишься, и мое желание состоит в том, чтобы ты удовлетворила его желание. Это мой долг в качестве религиозной жены — стремиться к его удовлетворению. Это его желание, и я хотела бы видеть его удовлетворенным». И тогда эта проститутка поняла в чем дело и сказала: «Да, приводи его завтра. Я приглашаю вас обоих отобедать в моем доме». Об этом сообщили брахману и, конечно, пригласили повара, было устроено все необходимое.

На том обеде подали две категории блюд: с одной стороны был бхагават-прасадам на банановых листьях и вода Ганги в глиняных сосудах, фрукты и прочие растительные ингредиенты; и другая категория пищи стояла рядом в золотых и серебряных сосудах, многочисленные мясные блюда, рыба, красивая подстилка или покрывало. Одна категория — саттвика, другая— раджасика и тамасика. Она со сложенными ладонями пригласила этих брахманов и показала им, сказав: «Это бхагават-прасадам, а это изысканные блюда, приготовленные так-то и так-то. Что вы желаете, пожалуйста, отведайте».

Прокаженный брахман выбрал прасадам и принял его, тогда эта проститутка, после того, как он завершил трапезу, сказала ему: «Твоя жена подобна этому прасадаму, саттвика, а это раджасика и тамасика, мясо и рыба в золотых и серебряных сосудах — это я. Ты знаешь, кто я, а твоя жена чище чистоты. Почему, если твой вкус таков, ты предпочитаешь саттвика, бхагават-прасадам, а эти блюда, внешне очень изысканные и роскошные, внутренне нечисты. Почему тогда ты хочешь того, чего хочешь? Тогда брахман пришел в чувство и сказал: «Да, я заблуждался. Бог наставил меня через тебя. Мои преходящие, мимолетные желания ушли, и теперь я удовлетворен». Кавирадж Госвами рассказывает эту историю в «Чайтанья Чаритамрите».

Транскрипция: Сарвабхаума Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

Другие материалы раздела

1982.02.19.B

«Экадаши»

1982.02.19.C

«История Вишнучитты»

1982.02.19.D

«Бхаджан кушал — как твоё здоровье?»

1982.02.20.B

«Мой ум стремится туда, где мы встретились впервые»

1982.02.20.C

«Только Садху Санга!»

1982.02.21.B

«Во Вриндаване я Радха»

1982.02.21.C82.02.22.A

«Бхаджан — прямое служение»

1982.02.22.B

«Последние дни я проведу на Курукшетре»

1982.02.22.C

«Жизнь самой жизни»

1982.02.23.A

«Атма-ниведана — жизнь в преданности»

1982.02.23.B

«Вапу и вани – поступки и наставления Вайшнава»

1982.02.23.C

«Солдаты, воюющие ради прогресса»

1982.02.23.D82.02.24.A

«День Ухода Расикананды Прабху»

1982.02.24.C82.02.25A

«Вриндаван любит простоту»

1982.02.24.A

«Трансцендентная дипломатия»

1982.02.24.B

«Кришна никогда не остаётся один»

1982.02.25.B

«Страх порождён недостатком Гармонии»

1982.02.25.C82.02.26.A

«Истина — это Бог»

1982.02.25.D

«Любовь и раздор желанны, если они для Кришны»

1982.02.26.B

«Ачьюта-готра — Вечная семья»

1982.02.27.B82.02.28.A

«Искренний поиск непобедим»

1982.02.27.A

«Я не умру, я вечен»

1982.02.27.BO

«Под небом Безграничного»

1982.02.28.B

«Вайшнавы — оптимисты»

1982.02.28.C

«Послание Вьясадевы»

1982.03.01.A

«Друг всей вселенной»

1982.03.01.B

«Когда вера меняется»

1982.03.01.C

«Мой Гуру вернётся?»

1982.03.01.D

«Лучше вновь и вновь слушать шастру»

1982.03.02.A

«Чхая — тень сознания»

1982.03.02.B

«Википта — организованное безумие»

1982.03.02.C

«Духовный Дядя»

1982.03.02.CO

«Всякий раз нечто новое»

1982.03.02.D

«Настроение ожидания»

1982.03.02.E82.03.03.A

«Солдаты вечности»

1982.03.03.B

«Время преследует всех»

1982.03.03.C

«Письмо Бхактиведанты Свами к Говинде Махараджу»

1982.03.03.D82.03.04.A

«Вера — место, где предательство невозможно»

1982.03.04.C82.03.05.A

«Параматма — искра совершенного понимания»

1982.03.04.B

«Бодрствование и сновидение»