«Двигаться в сторону света» 1982.01.27.B
«Двигаться в сторону света» | Лекции Б.Р. Шридхара Свами от 27 января 1982 года
- Нужно ли бояться катаклизмов? (00:00)
- Указания нам – искать свет (09:58)
- Гаятри-мантра (12:30)
- Мы всегда окружены опасностью (20:33)
- Указания чайтья-гуру (26:22)
- Происхождение души (30:25)
- Ментальная страна (37:14)
- Внутренняя потребность каждого обращена к расе (40:00)
- Брахмаджйоти (41:16)
Двигаться в сторону света
# 00:00
Нужно ли бояться катаклизмов?
Преданный: То есть преданный.
Шридхар Махарадж: В этой связи я хочу сказать: один джйотиши сказал, что ходят слухи о том, что планеты займут такое-то и такое-то положение, но это не слишком серьезно, поскольку подобное происходит сплошь и рядом. Недавно, в 1937 году, также планеты занимали подобное положение, так что нет особых причин для беспокойства. Два или три года тому назад нечто подобное произошло, ходили слухи о каких-то природных катаклизмах, говорили, что произойдет мощное землетрясение. Я думал, что я закроюсь в этой комнате, если землетрясение начнется, то я буду жить под деревом. Когда Хрущев разместил ядерные ракеты на Кубе, там была построена база атомного оружия, в то время президентом Америки был Кеннеди. Он выразил протест. Американцы не хотели, чтобы так близко к Америке Россия держала ядерное оружие на Кубе, и «мы дадим отпор». Кеннеди послал армию, военно-морской флот, чтобы дать отпор, но здравый смысл так или иначе возобладал, и Хрущев отозвал ядерные ракеты с Кубы. Также в то время я думал, что приблизился час атомной войны. Я думал многое в то время, думал, что я войду в храм с Туласи и закрою двери. Поскольку атмосфера будет заражена, но я войду в храм с Туласи, кислород будет испорчен, нечем будет дышать, но Туласи будет рядом со мной, и она будет источником кислорода. Подземные города строятся сейчас, в наши дни, из-за угрозы атомной войны. Выбраться, освободиться от этого мира плоти, крови и костей. Мы находимся в большей опасности, когда живем в этой клетке. Если мы сумеем жить вне этой клетки, тогда нам нечего будет бояться. В опасности находится только тело из плоти и крови, оно подвержено опасности.
Преданный: Это тело – атомная бомба.
Шридхар Махарадж: Оно состоит из атомов. «Убей меня», – это тело всегда призывает смерть. Это тело означает приглашение смерти. Тело столь дорого нам, но наше истинное счастье в том, чтобы освободиться от этого тела, а не жить в нем. Оно столь любимо нами в настоящее время, но в связи с ним мы умираем, я нахожусь в опасности. Это тело всего лишь побочный, внешний продукт. Ментальное тело ответственно за все, что с нами происходит. Мы видим во сне посредством этого ментального тела. Существует страна, где живут и передвигаются эти ментальные тела, и там также существует правительство, – Питрилока. В целом, согласно индуистским шастрам, ушедшие души людей, оставивших этот мир, живут на Луне. Речь идет о душах, которые оставили физические тела, но должны вновь вернуться на Землю, это их карма. Ментальные тела такого качества, что они вновь не возвращаются сюда, в этот мир смерти. После смерти они отправляются на Луну, чтобы отдохнуть там какое-то время, обрести покой, и в шастрах предписано подношение им пищи. Пища предлагается им и раздается садху, брахманам, коровам, таким образом эти предки получают пищу. Они оставили здесь, в этом мире, свою энергию, и люди, которые являются их наследниками, принимают эту накопленную энергию после их ухода. Эти потомки должны предлагать что-то ушедшим родственникам, предкам.
Существует компания, которая ведает этим, которая заведует душами умерших людей. Тонкие тела должны оставаться там, в том мире, и посредством мантрам им оказывается помощь. Существует компания риши, которые заведуют их судьбой, передачей этих подношений в тот тонкий мир. И предки, согласно своим потребностям, получают эту пищу, эти подношения. Подобно тому, как я пересылаю рупии в Америку, в Америке эти рупии могут быть переведены в доллары. Все, что я предлагаю, эта компания переводит, делает доступным этим предкам, и этот мир зовется Чандралокой. Их день – это светлая половина месяца, то есть растущая луна, это день обитателей Питрилоки, а темная половина месяца, убывающая луна – это их ночь. В «Бхагавад-гите» также говорится, один месяц, день и ночь, Чандралока. Люди, карма которых не возвращает их на Землю, Луна обращается вокруг Земли, но они минуют Луну и направляются в сторону Солнца. Они превосходят силу притяжения Земли и достигают Махашуньи, великой пустоты. Они покидают гравитационное поле Земли и уходят куда-то, чтобы жить рядом с Солнцем, уттараяна, там больше света, а Чандралока – отраженный свет. Луна обращается вокруг Земли, но Солнце независимо от Земли. Свет – это знание, он представляет знание, и эти люди, которые уходят за пределы гравитационного поля Земли, чтобы никогда не вернуться на Землю, жить где-то в тонком измерении, дакхинаяна и уттараяна. Они покидают Землю навсегда и отправляются куда-то соответственно своей карме, чтобы жить там, в другом мире.
# 09:58
Указания нам – искать свет
Но нас просят двигаться в сторону Солнца посредством света знания – это относительное направление. Что такое свет? В подлинном смысле слово «свет» – это знание. Невежество – тьма. Проходя сквозь свет, то есть знание, мы будем стараться отыскать Шьямасундара, вечно юную землю и вечно юную Личность, живущую на этой вечно юной земле. Вечно юная, свежая красота, Шьямасундара означает вечно новая красота, олицетворение вечно новой, свежей красоты. Мы постараемся найти Его посредством Солнца, посредством света. Это более ясное указание, которое дается Богооткровенными мантрами: свет, избегать тьмы и призывать свет. Но свет представляет знание, а знание необходимо использовать таким образом, чтобы отыскать космос, который вечно прекрасен и вечно юн, кишор, вечно юный, Шьямасундара, сатьям, шивам, сундарам, мангалам, кальянам, Он благоприятен и прекрасен, анандам. Нам дается подобное руководство, направление, нам указывают символически. Мы очень далеки от этого измерения, мы живем очень далеко от него, и тому, кто далек от этого измерения, даются символическим образом некоторые указания, чтобы он мог понять.
# 12:30
Гаятри-мантра
Ом тат вишнох парамам падам. Гаятри ведамата, всего лишь одно предложение включает полноту всей ведической истины. Гаятри, что это такое? Существуют различные уровни физического измерения, опыта, в гуще которых мы находимся. Грубое, затем тонкое, еще более тонкое, таким образом, различные стадии, концепции грубых реалий, от грубого к тонкому. Затем происходит радикальная перемена: тат савитур, материальные грубые и тонкие реалии, какими бы они ни были. Сознавая грубый и тонкий опыт, то есть переживая этот опыт, постарайся уловить свет, обрести свет, который показывает, свет не создает реалии, но он показывает их, делает возможным их восприятие. Знание демонстрирует нам нечто, постарайся обрести такое знание, которое показывает, открывает, то есть означает: приди к субъективному аспекту бытия. Постарайся найти того, кто показывает, кто демонстрирует это сознание. Речь идет не о том, что нам показывают, что демонстрируют, но о том, кто нам показывает. Старайся достичь этой субъективной стороны, если это возможно. Там, на этой субъективной стороне бытия, мы находим того, кто показывает, того, кто порождает весь этот материальный опыт. Свет солнца порождает всю эту жизнь своими лучами. Вселенский, универсальный Субъект помогает Своим зависимым субъектам видеть этот мир и переживать его, постарайся обрести связь с этим Высшим Субъектом. Савитур вареньям бхарго.
Затем речь идет о почтении, вареньям, то, что показывают тебе, – реальность, этот великий, Высший Субъект. Постарайся пройти сам свет, область света, чтобы найти мир на другой, трансцендентной, высшей стороне, и там ты найдешь вареньям. Пуджа, этот мир, который является объектом почитания. Здесь возникает вопрос Преданности, покорности. Речь идет не только о свете, не только о знании, но там, на другой стороне, ты найдешь измерение бытия, которое является объектом поклонения, на другой стороне, которому мы должны служить, поклоняться ему, почитать его. Такой мир находится на другой стороне. Бхарго, полнота знания, но речь идет о почитании, покорности, Преданности, поклонении, такова природа этого мира. Он является объектом почитания и поклонения. Дхимахи, и мы постараемся задействовать все свое сознательное существо, бхарго девасья означает Его Божественная личность. Основной смысл девая – тот, кто прекрасен и полон игр динамичной природы, красота и виласа, лила саударьям, красота и игры. Он бхарго, Его параферналии такой природы, которые являются объектом почитания, и если мы попытаемся почитать, если мы сумеем занять себя в этих усилиях, попытках, мы получим реакцию, следствие. Наша способность возвышаться, идти выше и выше, эта способность будет улучшаться, наша способность будет возрастать, увеличиваться в качестве реакции, награды за поклонение, почитание, такого рода усилия, попытки. Это суть, которая дана, которая содержится внутри гаятри, той гаятри, которая считается матерью Веды.
В «Бхагаватам» дхимахи, дхи означает духовное культивирование, и на этой стадии речь идет о Преданности, почитании, поклонении. Благодаря свету, сиянию этой благородной субстанции все заблуждение будет устранено, и мы обретем связь с истинной. Мы будем благословлены высочайшими последствиями наших усилий, если будем двигаться в этом направлении. Вигьян, прагьян, это обитель прагьяна, мистическая, высшая, недостижимая для разума. Опыт сознания такого рода, мистический, высший и не подвластный разуму, интеллекту, подлинное знание. Здесь дефектное знание, знание с изъяном, несовершенное знание. Речь идет о подлинном знании универсального характера.
# 20:33
Мы всегда окружены опасностью
«Бхагаватам» дает указания. Почему ты ищешь опасность? Факторы географии и истории – все они окружены опасностью. Ты думаешь, что эти факторы важны, время и география. Нет, независимо от этого мы всегда окружены опасностью. Мритью, величайшая опасность окружает нас со всех сторон. Мы подвергаемся угрозе на каждом шагу, повсюду присутствует смерть, мы окружены концепцией смерти. Каждую секунду все умирает и изменяется, изменяется и умирает. Мы находимся на земле смерти, и смерть окружает нас со всех сторон, она очень близко. Необходима способность увидеть это, способность понять, что смерть не где-то далеко, но очень близко. Но мы находимся в этой клетке. Мы подвергаемся опасности, опасности различных типов, тем не менее мы находимся на определенной стадии нашего мышления. Мы должны использовать наше нынешнее, настоящее знание наилучшим образом.
Существует еще один пример: один джентльмен обратился к хорошему доктору. Он привел своего друга к этому доктору и сказал: «Пожалуйста, посмотрите его, он, похоже, очень болен». Этот доктор, терапевт, посмотрел в глаза человеку, который привел к нему больного, внимательно посмотрел.
– Я не пациент, сэр. Он пациент, посмотрите его.
– Нет-нет, его заболевание очень легкое, но я вижу, что вы умрете через 6 месяцев.
– Да вы что! Со мной все в порядке, я здоров.
– Нет, вовсе нет, его болезнь – пустяк, но ваша болезнь очень серьезная.
Поэтому, врач, исцели себя. Когда речь идет о позиции Гуру, самое лучшее – следовать указаниям моего Гуру. Однажды объявили о том, что ищут придворного льстеца для одного наваба. Столь многие люди пришли в качестве соискателей, чтобы получить работу придворного льстеца. Как по-английски иначе называется льстец? Поддакиватель, человек, который всегда говорит «да». Столь многие пришли, искатели этой работы, и наваб, царь со множеством капризов, стал беседовать с соискателями. Он спрашивал кандидатов:
– Ты думаешь, что справишься с этой работой?
– Да, господин, я смогу.
– Я не думаю, что ты справишься.
– Нет-нет, что вы, я смогу.
Так он задавал вопросы и затем спросил очередного соискателя:
– Ты сумеешь выполнять эту непростую обязанность?
– Да, я сумею.
– Я думаю, что ты не сумеешь.
– Да, я тоже думаю, что не сумею.
– Но ты самый подходящий человек, поддакиватель.
Человек, который всегда говорит «да». Все остальные кандидаты, которые возражали навабу, заявляли, что сумеют справится с этой работой, были отвергнуты, им было отказано. Он представлял доктору пациента, но сам он был гораздо более тяжело болен, поддакиватель.
# 26:22
Указания чайтья-гуру
Великие ученые не способны понять, каков долг, что является долгом, а что таковым не является, что я должен делать, а чего я делать не должен. Великие ученые не способны понять, поэтому самое лучшее – следовать указаниям высшего авторитета в духовной линии, в линии духовной жизни. Я буду выполнять любые указания, приходящие ко мне свыше, должен ли я поехать в Японию или я должен сидеть сложа руки здесь, в комнате. Высшее указание, наставление, чайтья-гуру, я должен искренне искать его наставлений, внутренний голос, внутреннее руководство, что есть что.
Физическая смерть не есть смерть в подлинном смысле слова. Забвение Кришны – вот истинная смерть. Забвение Господа, утрата памяти о нем – смерть в подлинном смысле слова такова. Где бы я ни был, я могу быть деревом или москитом, мухой, червем, если я сознаю Кришну, тогда я здоров, тогда со мной все в порядке. Мы должны измерять хорошее и плохое посредством этого критерия. Физическая смерть не есть смерть, но существует подлинная смерть, не физическая. Мать Тереза сказала: «Ментальным калекам, уродам также должна быть оказана помощь». Физическое уродство – это не единственное, о чем следует переживать. Ментальное уродство, столь многие люди ментально больны, и они повсюду. Мы должны помочь ментальным калекам, ментально похороненным людям. Они похоронены в невежестве. Тело – это не самый важный фактор, но ум – гораздо более важный фактор. Вот в каком направлении должна быть обращена помощь, помощь душе, а не уму и телу. Душа заключена в клетку, душа – это подлинное «я». Все остальное – тело и ум – это не я, а лишь оболочки, одежды. Одежда может быть изменена, это не имеет большого значения. Плоть и кровь будут подвержены изменению, это не вопрос, но отсутствие осознания Бога – вот над чем следует работать, на что следует обратить внимание. Очистить себя и очистить тех, кто заключен в ментальную клетку, те, кто находятся в ментальных клетках, мы должны рассматривать вещи в таком свете: кому следует помогать.
# 30:25
Происхождение души
Преданный: Махарадж, еще один вопрос. Живое существо приходит в материальный мир из духовного мира?
Шридхар Махарадж: Из духовного мира? Кто это утверждает? Это очень непростой момент. Душа происходит из татастха-шакти, пограничная потенция, в целом идея такова. А те, кто приходит из духовного мира, это лишь видимость, они приходят сюда в духовном теле. Обитатели духовного мира приходят в низшее измерение лишь по своей воле или следуя указанию Господа. Они могут прийти, и после того как выполняют свою миссию здесь, возвращаются обратно. Но те, кто находится здесь в рабстве, каков их источник? Вопрос связан с этим.
Преданный: Говорится: душа, забывшая Кришну.
Шридхар Махарадж: Кришна находится на одной стороне. Пренебрегая Кришной, джива приходит сюда из пограничной потенции, приходит на эту сторону бытия. Забвение, пренебрежение Кришной, в силу своего невезения, неудачи душа приходит на эту сторону. На другой стороне пребывает Кришна, таков смысл.
Преданный: Живое существо – это более высокая энергия Кришны, джива-бхута?
Шридхар Махарадж: Все сущее есть энергия Кришны, но присутствует градация. Мир, в который душа приходит, также принадлежит Кришне в абсолютном смысле. В относительном смысле это майа, невежество, ложное понимание, представление. Кришна – это подлинное представление, а это ложное понимание. Эти явления негативного и позитивного начала сосуществуют. Это точка встречи. Вода и земля, газ и вода, граница и пограничное положение трудно понимаемо. Это не земля, не вода, водораздел, трансформация. Одно переходит в другое, подобная стадия, пограничная среда, стадия трансформации. Мы должны понять, и это трудно понимаемо.
Преданный: Живое существо никогда не рождается и не умирает, и оно приходит в этот материальный мир, с незапамятных времен, говорится, оно живет в этом мире.
Шридхар Махарадж: Перед тем, как прийти в материальный мир, с незапамятных времен это относительно, факторы времени и пространства – это материальные факторы. Душа входит в эту материальную мысль, и затем возникают такие факторы, как время и пространство, когда материальный образ мысли захватывает его, поэтому говорится анади. Но душа приходит в мир материи прежде возникновения времени и пространства. Время и пространство – это разновидности мысли, это нечто вроде глубокого сна, отсутствие сознания времени и пространства. Когда человек просыпается, он оказывается в измерении времени и пространства. Но как он проснулся, может ли он отследить это, переход от глубокого сна к состоянию бодрствования? Можно ли отследить этот процесс? Тем не менее он есть, этот процесс имеет место. Отсутствие сознания в глубоком сне, но когда вы просыпаетесь, вы осознаете, и тогда возникает время и пространство, тело, окружающие реалии. Такой пример, который уместен в данном случае.Трансформация, переход одного явления в другое, сознание, но процесс столь тонкий, что его трудно оценить, микроскопическое и еще более микроскопическое. Один микроскоп, другой, третий, можно сказать так, фактор времени и все остальное, все эти вещи: телескоп, микроскоп и столь многие. Время и пространство, можно понять из личного опыта, насколько удивителен переход от состояния сна без сновидений, глубокого сна к бодрствованию. Нечто в этом роде. В конечном счете все это ачинтья, неподвластно интеллекту, за пределами нашего нынешнего понимания. Тем не менее это явление реально, его невозможно игнорировать, из ничего мы становимся чем-то, и каждый день этот опыт повторяется, повседневный опыт, но он не доступен разуму. Этот принцип приложим и в случаях более высокого порядка, трансформация.
# 37:14
Ментальная страна
Преданный: Вы говорили о ментальной стране.
Шридхар Махарадж: Конечно, да, Ямарадж правитель этой страны. За пределами этого тела есть личности, есть суд, Сварга, Нарак, эти элементы – все это реальность. Есть хороший сон, в этом сне я чувствую радость, в кошмаре, дурном сне я чувствую боль. Подобно этому в ментальном теле, за пределами грубого физического тела. В этом тонком ментальном измерении мы также способны чувствовать боль и счастье, удовольствие, Сварга, Нарак. Боль и счастье можно переживать при отсутствии грубого физического тела, это возможно, страдания и наслаждения имеют место. Тело сна, во сне мы также переживаем боль и удовольствие, связанные с этим материальным опытом, и это переживание, этот опыт может быть разных измерений, разных уровней. Бхур, Бхувар, Свар, Махар – различные уровни измерения материального опыта. Я хотел продемонстрировать это в храме, различные измерения материального опыта вплоть до Сатьялоки. От грубого к тонкому, тонкое и еще более тонкое, но все это материальный опыт. Затем на уровне Вираджи материальный опыт заканчивается, с Брахмалоки начинается другая стадия, другая сторона, затем сама земля духовного мира, куда можно ступить благодаря тенденциям жертвенности и преданности. Там открывается доступ, дверь в другую страну, таким образом. И там, согласно расе, анандам, классификация, градация присутствует там. Золото подтверждает ценность бумажных банкнот. Бумага ничего не стоит, но золотой запас страны – все и вся. Золото, расам, анандам.
# 40:00
Внутренняя потребность каждого обращена к расе
Внутренняя потребность каждого обращена к расе. Сукхам, анандам, счастье, экстаз. Человек может грабить и получать от этого удовольствие, другой получает удовольствие от того, что жертвует, дает. Удовольствие и там и там, но качественное различие присутствует. Посредством Преданности, жертвенности мы выживаем. Мы получаем максимум ананды, жертвуя собой, мы обретаем расу более высокого порядка, и нас призывают идти в этом направлении в поиске. Жертвенность, Преданность, и зенита эта Преданность достигает во Врадже, полнота любви. Благодаря жертвенности мы можем найти атмосферу, страну любви, это нечто научное.
Который час?
Преданный: 9:45.
# 41:16
Брахмаджйоти
Преданный: То есть живое существо происходит из Брахмаджйоти?
Шридхар Махарадж: В целом мы можем так думать. Брахмаджйоти – это пограничная позиция, среда, Брахмаджйоти. В «Бхагавад-гите» говорится: «Два вида творения…»
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
His Divine Grace Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Deva Goswāmī Mahārāja
82.01.27.B
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: And in this connection I want to say, one jyotiṣi he told that there is a rumour that the planets are coming in this position, this is not so serious because such things happen now and then. And very recently also it happened like [nineteen] thirty seven and minimized the rumour, not so serious. Two or three years ago there was another rumour like that. So much so that I came out there, the earthquake will come and the whole thing will be demolished. Then I removed myself to this room. And if such a vehement earthquake comes then I shall go and stand under the tree. Some rumours come.
Then when Khrushchev sent the atomic energy towards Cuba, perhaps, to make a base there and perhaps Kennedy was the president, he told, “No, I shall oppose it. I don’t like that so close to America, in Cuba, Russia will bring the atomic missile, so rather I shall oppose him in the ocean.” So Kennedy sent his man of war, or something, navy to oppose Russia. Anyhow the good sense awakened in Khrushchev and he ordered to come back. At that time also it was thought the most acute time has come and the atomic war is going to begin.
So many things I was thinking. I thought I shall enter the temple with Tulasī and close the doors. The whole atmosphere will be polluted. But I shall enter the temple and with Tulasī. Because the oxygen will be spoiled so no oxygen to take, to breathe in, so Tulasī will be there, they breath, they give oxygen. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol. So underground towns are being constructed now for atomic war! Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa. But to get out of this world of blood and flesh and bones, we are more in danger when we live in this cage. If we can live outside of this cage, no fear: in danger only this fleshy body that is in danger. Gaura Haribol. Gaura Haribol.
Parvat Mahārāja: This body is an atomic body.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: It attracts atoms, they kill me, the body is always inviting the death, come to me. This body means invitation to the death. So dear our body is to us, but our real welfare is to get out of this body and may not enter this body which is so favourite to us at present. To be out of his association, with his association I’m dying, I’m in danger, and this body is only an outer product. The mental body is responsible for everything, we can see in our dream, that body. There is a country where those bodies move and live, and that government also. They are also dealt with.
Pitṛloka generally according to Hindu śāstra the departed souls they live in Moon. Uttarāyaṇam, dakṣiṇāyanam [Bhagavad-gītā, 8.24-5]. Dakṣiṇāyanam means he passes from the body but again to return to this side. That is their karma. The mental body is of such quality that he will again come back here. So after death they go up to the Moon, to rest for some time there. And there is arrangement in the śāstra to send something, some food to them. In their name it is offered and given to the sādhus, brāhmaṇas, cows, in this way, and they get the food thereby. They have left their energy here and those that are heirs take possession after his departure, his own accumulated energy, they should offer something to them. And by the process of mantram it is as if such subtle company is there, if it is done under such direction they will have to reach to that place, to the departed souls. The subtle body of the departed soul, he’s supposed to stay there and it will be taken there by the process of mantram. The ṛṣi, there is a company and the company looks after that affairs, to transmit it to them. And according to their necessity they will get that food sent from here. Just as if I send rupees from here, money order, M.O., that can be converted into dollars in America, through the exchange. So whatever I shall offer, that will be converted by that company to the necessary need wherever he’s living. They will send them there. That is generally Cāndraloka. And their fortnight, their day, the two fortnight, one increasing according to the increment of the Moon. Black and bright…
Akṣayānanda Mahārāja: Waxing and waning Moon. Black and bright.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Ah. Then that is the day, waning, the growing Moon that is their day, and the fading Moon that is their night. So pakṣa, it is mentioned in Bhagavad-gītā also, that one month their night in Cāndraloka. And those whose karma is not to take him in again here, Earth is the centre, Moon is revolving the Earth, they go, uttarāyaṇam, towards the Sun. Crosses the limit of the attraction of the Earth and passes into the maha-sunya, great void, crossing the attraction of the Earth they pass, transcends, and go somewhere else to have their life nearby the Sun, uttarāyaṇam.________ [?] that is more light. And Cāndraloka is dependent light, and it’s circumambulating this Earth. But the Sun is above Earth and light more, knowledge representing. So beyond the boundary of the Earth, goes away never to return on this Earth again, those subtle bodies, that is uttarāyaṇam. And this is dakṣiṇāyanam, anyayāvartate punaḥ, [Bhagavad-gītā, 8.26], and that leaves Earth forever, goes to somewhere else according to his karma to live there. But we are asked to have our direction through the Sun, through the light, through knowledge. jyotir abhyantare rūpam atulaṁ śyāmasundaram.
This is a relative direction, light. What is light proper? Light is knowledge. Knowledge is light. Ignorance is darkness, really. So piercing the light, that is knowledge, we shall try to find some śyāmasundara, green land, a green person with a green land. Jyotir abhyantare rūpam atulaṁ śyāmasundaram. Śyāmasundara means green beauty, personification of green beauty. We are to try to seek through the Sun, through the light. That is the remote direction to us by the revealed mantram of the Vedas. Go, light, avoid darkness, welcome light. But light is the representative of knowledge and tackle the knowledge in such a way that you can find a cosmos which is very beautiful and evergreen, kiśora, green, śyāma, sundara. Satyaṁ śivaṁ sundaram, that is maṅgalam, that is good and that is beautiful, ānandam. We are given such direction; direction in a symbolic way. We are far from that, to a person of the remote place, some symbolical expression is extended, in this way. Hare Kṛṣṇa. Gaura Hari. Gaura Hari.
Tad viṣṇo paramaṁ padaṁ [Ṛg Veda, 1.22.20]. In Gāyatrī, the Veda-mātā, only one sentence containing the whole Vedic truth. That is Gāyatrī. What is that?
Bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyam. Different stages of physical experience you are in the midst of; gross, then subtle, subtle, in this way, different stages of conception of gross things, gross to subtle.
Tat savitur, then categorical change! Whatever is divulging to you, the material gross and subtle, whatever makes you conscious of the gross and subtle experience, catch that light, which is showing. Light does not create a thing, light shows the thing. So the knowledge showing, so try to achieve that knowledge which is showing. That is, go to the subjective aspect of things. Try to catch the shower. That is consciousness, not what is being shown, not that, but who is showing. Try to pierce the subjective, enter there if possible, possibly you can come. There you will find what is showing, savitur, that which is giving back to all these material experience. The light, light means the Sun is giving birth to all these by sending his ray. So savitur, the universal subject that is helping your dependent subjects to see and have experience of this world, try to connect with that.
Savitur, vareṇyam bhargo, then some respectful, reverential cause try to trace, varenyam. What is showing to you, that grand general subject, try to pierce through to find the world on the transcendental side, other side, higher side, upper side. And there you will find varenyam, that is varaṇīya, pūjya, that is a venerable world. Here the question of submission and devotion comes in. Not only light, not only knowledge, but there you will find that a venerable plane is on the other side which we should serve, we should worship, we should respect. Such world is on the other side. Varenyam bhargo means that is all knowledge, but mixed with veneration or devotion, dedication, worship that nature, that world.
Devasya dhīmahi, and we should try to exert our all conscious self to the bhargo, devasya is a divine personality, deva. The root meaning of deva: who is very beautiful and who is full of pastimes, dynamic character, not static. Beauty and vilāsa, līlā, līlā, sundarya, beauty, and līlā, deva means. And His bhargo, His paraphernalia of venerable and knowing substance.
Devasya dhīmahi, dhiyo yo naḥ prachodayāt. And if we try to with this venerated knowing faculty you can use, and He will enhance that. If we can engage ourselves in that endeavour and the reaction we shall get for that sort of work, that it will increase our capacity to go more and more higher in that direction. Dhiyo yo naḥ prachodayāt. Our capacity will be increased as the reaction, not any other remuneration for that sort of campaign or endeavour. This is the substance which is given, which is within Gāyatrī that is considered to be the mother of the whole of revealed truth, in a nutshell, Gāyatrī.
In Bhāgavatam [1.1.1], dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi. Here also Gāyatrī says dhīmahi. Dhīmahi means chidanuśīlana, that is spiritual cultivation, chidanuśīlana, dhīmahi, and in that stage it will be a venerable spiritual cultivation, anuśīlana. Satyaṁ paraṁ, dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ. By the halo of that noble substance the whole misunderstandings will be cleared and we shall have the connection of the real truth as a whole. And we shall be blessed by the higher consequences of our attempt, if in that direction it is guided. Dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi. There is a realm of prajñāna, vijñāna, prajñāna. Prajñāna; the mystic, higher, unintelligible conscious experience, prajñāna, vijñāna, prajñāna, prakṛṣṭa-jñāna, proper knowledge, and this is improper knowledge, defective knowledge. Proper, prakṛṣṭa, purna, real knowledge is prajñāna, in the universal characteristic.
Gaura Sundara. Gaura Sundara. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol.
ko nu rājann indriyavān, mukunda-caraṇāmbujam
na bhajet sarvato-mṛtyur, upāsyam amarottamaiḥ
[”My dear King, in the material world the conditioned souls are confronted by death at every step of life. Therefore, who among the conditioned souls would not render service to the lotus feet of Lord Mukunda, who is worshippable even for the greatest of liberated souls?”]
[Śrīmad-Bhāgavatam, 11.2.2]
Bhāgavata gives direction that, “Why do you seek danger in the factor of history and geography? You are always surrounded by danger. You are to think that you are always surrounded, not geographical distance, or time distance, independent of that we are covered with danger always. Ko nu rājann indriyavān, mukunda-caraṇāmbujam, na bhajet sarvato-mṛtyur. Mṛtyur, the highest danger is all around us. We are covered. We are in a closed cage of danger, everywhere danger. Sarvato-mṛtyur, everywhere there is death. We are surrounded by dying conception, every moment changing, so many cells dying, coming, dying. We are in the land of death, and death has closely covered us. If we are conscious we have an eye to see that, not far off, not in a particular time. And may be a little intense, or little thin, but we are always closed under the cage of danger, the danger of different types. Still:
yat karoṣi yad aśnāsi, yaj juhoṣi dadāsi yat / yat tapasyasi kaunteya, tat kuruṣva mad arpaṇam
[“O son of Kuntī, whatever you do, whatever you eat, whatever you offer in sacrifice, whatever you offer in charity, and whatever austere vows you may keep — do everything as an offering unto Me.”] [Bhagavad-gītā, 9.27]
We are in a particular level of our thinking. We shall try to utilize our present knowledge to its best. I shall run there. There is another example.
One gentleman took a patient to a good doctor. “Please examine him, he is very sick, and he seems to be very diseased.”
That physician he looked up at the man who has brought the patient to him, with very noted glance.
“I’m not the patient, sir, he’s the patient. Examine him.”
“No, no, his disease is very light, slight. But I find that you within six months you must die. I am saying that to you.”
“No, no, I’m all right. What do you say?”
“Not so, his disease is nothing, but your disease is serious.”
So physician cure thyself. That business, the Guru, the best thing whatever my Guru has ordered, I shall do that.
There was some advertisement to secure a sycophant of a nawab. Advertisement arranged, given notice, and so many persons came to get the service of a sycophant.
What is sycophant, another name in English? Flatterer?
Akṣayānanda Mahārāja: Flatterer, yes man.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Flatterer, yes man. So many persons have come. Then the nawab, the bursar, whimsical king – what is the appropriate term, whimsical king? – he’s examining them, interview is there, “Will you be able to do the service?”
“Yes sir, I shall be able.”
“I don’t think that you will be able.”
“No, no. I shall be able.”
And in this way he was putting questions to many. Then he put questions to another man. “Will you be able to do this difficult service?”
“Yes sir, I shall be able.”
“I think you won’t be able.” “Yes, I’m also thinking that I may not do.”
“You are the fittest man, yes man.”
And who says, when the nawab says that, “You won’t be able to do,” he says, “No, no, I shall be able to do,” he was rejected.
So who is introducing a patient, he’s more, greater patient. Sycophant, what should I do?
kiṁ karma kim akarmeti, kavayo ‘py atra mohitāḥ
[tat te karma pravakṣyāmi, yaj jñātvā mokṣyase ‘śubhāt]
[“Even very learned men are baffled in ascertaining the nature of action and inaction. Some cannot comprehend action, while others cannot comprehend inaction. Hence, I shall now teach you about such action and inaction, knowing which you will attain liberation from the evil world.”] [Bhagavad-gītā, 4.16]
Even the erudite scholars fail to understand what is the duty, and what is not duty, kiṁ karma and kim akarma, what should I do and what should I not do. Muhyanti yat sūrayaḥ [Śrīmad- Bhāgavatam, 1.1.1]. The great scholars fail to understand the ways. So it is best to obey the orders of the higher authority in the spiritual line.
[rajas tamaś ca sattvena, sattvaṁ copaśamena ca]
etat sarvaṁ gurau bhaktyā, puruṣo hy añjasā jayet
[“One must conquer the modes of passion and ignorance by developing the mode of goodness, and then one must become detached from the mode of goodness by promoting oneself to the platform of śuddha-sattva. All this can be automatically done if one engages in the service of the spiritual master with faith and devotion. In this way one can conquer the influence of the modes of nature.”] [Śrīmad-Bhāgavatam, 7.15.25]
Whatever necessity is extended to me from the upper quarter, I shall do that. Whether I shall run to Japan, or I shall sit tight in the room, the higher instruction, caitya Guru. I must be sincerely seeking after His instruction within. And I shall do that.
What is what: the physical death is not death proper. The forgetfulness is the real death, forgetfulness of the Lord; that is death proper. The underlying principle of death is such. Wherever I be, a tree, or a mosquito, or a fly, or worm, or anything, if I’m in Kṛṣṇa consciousness I’m all right, I’m healthy, I’m wholesome. We are to measure things, good or bad, by that standard. The physical death is not the death only, there are higher deaths, non-physical higher deaths there are.
Mother Theresa said, “The mental crippled, they should also need much help.”
So physical crippling, that is not the only look out for service. The mental crippled are many, really diseased persons are they that are mentally diseased, and they’re everywhere, in different ways. We are to dispel, we are to help the mental crippled, the mentally dead, the mentally buried. They are buried in ignorance. The body is not the all important thing, but really mind is more important thing. Whom to help? To help the soul, not the mind, not the body: soul is incarcerated. The party is there. These are not party, they are all cages, dresses. So dress is going to be changed. It does not matter much. The fleshy death is going to be changed, that is not a great thing. But the minds, crippled minds, Kṛṣṇa vimuk jīva, God consciousness-less jīva, that should be the hit of our object. Karma śuddha [?] to purify me, and to purify those that are encaged in mental cages, closed in mental cages. Our lookout should be from that standpoint. Who is to be helped?
Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol.
Devotee: Another question, the living entity comes into the material world from the spiritual world.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: From the spiritual world?
Devotee: Yes.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Who says so? It is a difficult point. Where from it comes, that is taṭasthā-śakti, marginal potency, generally it has been told. And those that come from spiritual, they are show of coming. And they can go there. The spiritual body that comes here, that is a show. They are inhabitants of that plane. They come and they go to higher plane, they come to the lower plane of their own accord, or by the direction of their Lord. And they can go after finishing his engagement, his duty. But those that are in bondage here, where from they come, that should be the question, is it not? What do you want?
Devotee: But isn’t – kṛṣṇa bhuli sei jīva… when the living entity forgets Kṛṣṇa then he…
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Kṛṣṇa bhuli, that does not mean that Kṛṣṇa is on the side, missing him he’s coming here. From the marginal potency he has come generally this side. Kṛṣṇa bhuli, forgetting Kṛṣṇa, that’s on the other side, unmindful of that, their misfortune; unfortunately coming this side. But on the other side there is Kṛṣṇa. That is the purpose of the expression,
kṛṣṇa bhuli sei jīva anādi-bahirmukha, [ataeva māyā tāre deya saṁsāra dukḥa]
[“The constitutional nature of the jīva soul is that of an eternal servant of Kṛṣṇa; the jīva soul is a manifestation of divinity which is one with Kṛṣṇa and different from Him. The jīva souls are the marginal potency of the Lord. Though in reality they are servants of Kṛṣṇa, from time immemorial, they have been engaged in misconception, as exploiting agents.”]
[Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 20.117]
Devotee: Isn’t the living entity the superior energy of Kṛṣṇa, jīva-bhūta.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Everything also. Everything is energy of Kṛṣṇa, but there is gradation, where he has come, that also belongs to Kṛṣṇa, in the absolute sense. In the relative, that is māyā, under māyā, ignorance. Ignorance, māyā, misunderstanding! Kṛṣṇa is there, proper understanding and misunderstanding, both exist. And the meeting point of the negative, positive, there is a meeting point. The water and the earth, the gas and water, the heat and – margin: and all the difficulty with the marginal position. Neither air, nor ether, but the meeting point. Transformation, one can go to another. So a marginal stage of transformation, we are to understand, and that is the difficulty.
Devotee: The living entity is never born and never dies. And he has come into this material world at some point, although it’s since time immemorial. So before coming to this material world…
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Yes. That is relative, immemorial, but the time, the factor of this material space and time, he enters into this material thought, thinking, and then the space and time in the form of material thinking comes and captures him, so anādi. This is before space and time. Space and time is a form of thought. So before coming into such consciousness he had no sense of space and time.
Just as when you are in deep slumber, profound slumber, sleep, no consciousness of space and time. Whenever you come to awake, you have come in the realm of space and time. But how do you come, can you trace it? The fine stages from deep sleep to awakening, can you trace them? But still it is there, vague. No consciousness in sound sleep, but when you awake you come to consciousness, and then space, time, things, body, paraphernalia, all these. But can you measure there? That is the example to be applied there also, the transformation, one to another, consciousness, but so subtle it is very difficult to measure.
The microscope, microscope’s microscope, and then that microscope’s microscope, you can apply there, in the factor of time. So telescope, microscope, and so many in the space and time. You see that in your own experience how from sleep you come out. But how can you trace that? That you may apply in the general case. It is acintya, unintelligible by our present capacity, beyond our capacity. But still it is there, it is the fact, we can’t ignore, that from nothing we are coming to something. We can’t ignore. And it’s being repeated daily, a daily experience, but that is unintelligible. So apply it in the bigger case, how the birth and death is transforming.
Gaura Hari. Gaura Hari. Gaura Hari. Gaura Hari. Gaura Hari. Gaura Hari. Gaura Hari.
Parvat Mahārāja: You spoke of a mental country, and mental government.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Of course. Yes. The Yāmarāja is there. Even beyond this body, there is person, there is a government, and there is judgement, and the sarga, nāraka arrangement, that is all reality. In a good dream I feel pleasure. In a bad dream I feel pain. So when that mental body beyond this, out of this body, there also in that plane he can feel pain and pleasure, sarga and nāraka. Independent of this body the pain and pleasure experience is not impossible, it is there, possible there. The suffering and enjoying, it is there in the material. In a dream body we also enjoy this material pain and pleasure relating to this material achievement or loss, related to this material experience.
And that is of different type and different plane. Mahar, Janar, Tapar, engaged in good. Without this body that mental body in its plane, Bhūr, Bhuvar, Svar, Mahar, as I wanted in the temple [ISKCON’s Māyāpur Vedic Planetarium] to exhibit, in sukṣma-deha, different planes of life, different engagement. And up to Satyaloka, this material relativity; fine, fine, more fine, more fine, in this way, but material relativity. Then Virajā, material connection gone: in Brahmaloka the connection of the other state, peeping, awakening. And then entrance in that land comes with the help of dedicating agents and dedicating tendency we can come at the door of another country, spiritual, finer, in this way.
And that is according to rasa, ānandam, the classification, the gradation there, raso vai saḥ. The gold is the medium of all printed coins. The value of the paper is nothing. But the stamp is everything. The gold is the rasa, ānandam. How much the inner necessity for everyone is for rasa, ānandam, śukham, happiness, ecstasy. And if one by robbing he gets pleasure, another by giving wholesale standing only, he also gets pleasure, but qualitative difference. So by giving, by abnegation we thrive, we get more, maximum rasa. In this way by dedication we get higher type, higher quality rasa, and we advance and advance, march on and on. Dedication, then spontaneous dedication in Vraja, full of love around. By dedication we acquire the atmosphere, the country of love to live in. It is not non-scientific.
Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa. Gaura Hari. Gaura Hari. Gaura Hari.
Gaura Sundara. Gaura Sundara. Gaura Sundara.
____________________________________ [?]
Devotee: Does the living entity then come from the brahmajyoti?
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Generally you may think like that, brahmajyoti: that is the marginal position, brahmajyoti, akṣara. In Gītā [16.6], dvau bhūta-sargau loke ‘smin, two kinds of creation…
The English version is taken from www.scsmathglobal.com
