«Вайшнава дас» 1982.01.26.A
Часть аудио компиляции «Внутренняя природа Вайшнава», которая соответствует указанному ниже оригиналу.
Ниже — аудио компиляция за 26 января. Файл сведён до 2012года
Внутренняя природа Вайшнава
Шридхар Махарадж: Пратьякша, парокша, апарокша, адхокшаджа, апракрита — 5 стадий знания, концепции. Пратьякша — опыт чувств, тот аспект мира, который воспринимается с помощью чувств, знание, которое получено благодаря опыту других людей, не прямой опыт чувств, но вторичное знание, заимствованное из чужих рук. Третья стадия — это состояние, подобное состоянию глубокого сна без сновидений, некое знание отсутствует на этом уровне. Когда человек восстает ото сна, он может сказать: «Я спал очень глубоким сном», но определенный опыт присутствует, знание определенного рода. Пратьякша, парокша, апарокша, третья стадия, согласно Свами Махараджу, это стадия потери, утраты сознания, состояние, подобное глубокому сну без сновидений. Мы возвращаемся из этого состояния, некое туманное, приблизительное знание, когда мы просыпаемся, мы говорим: «Я спал очень глубоким сном, очень умиротворенно», своего рода определенное знание, специфическое знание. И вновь за пределами этого возможно дальнейшее знание — это измерение адхокшаджа, которое зависит от сладостной воли высшего мира, не по праву мы можем ступить туда в качестве субъектов. Мы объекты там, мы не можем передвигаться там в качестве субъектов. Это адхокшаджа, во всех отношениях мы беспомощны, мы исключительно зависимы от их сладостной воли. Это измерение состоит из субстанции более ценной, чем наше существо, во всех отношениях. Это измерение известно как сверхсубъективное, или трансцендентное.
Оно может принять нас. Если оно нас отторгает, то мы нигде, это адхокшаджа, Вайкунтха. Природа той земли выше, чем субстанция, из которой состоим мы. По своей прихоти это измерение может взять нас или отвергнуть, но все же это измерение более высокое, чем мы. Мы не можем быть там субъектами, но исключительно объектами милости. Они могут милостиво взять нас к себе, адхокшаджа. На вершине этого измерения находится апракрита, Голока, мир любви, он настолько редок, апракрита, Кришна-лила. Это явление можно встретить очень редко, так нам говорят. Простым освобождением от сил материального мира мы не можем войти в это измерение, тот, кто сиддха, мукта, освобожденная душа. Выше этого Его сладостная воля, сладостная воля Нараяны. Мы можем быть взяты туда, и нас могут не взять — это их сладостная воля, настолько высоко это измерение. Лишь отдавая себя, жертвуя собой, мы можем стать пригодны для того, чтобы ступить в то измерение. Виза может быть выдана, а может не быть выдана. Если они подумают, что мы не заслуживаем доверия, нам не дадут визу. Нечто в этом роде. Мы беспомощны там.
Помощь многочисленных посредников, приходящих сюда, садху, Вайшнавы, им отводится столь высокое положение. Вайшнавы — подлинные обитатели того измерения, которые обладают неким влиянием в том измерении, и речь идет о конкретной реальности. Реальность такова, вайшнава-крипа. Вайшнава редко можно встретить. Тот, кто просто принимает одежду Вайшнава, — имитатор, не о них идет речь. Наш Гуру Махарадж очень любил говорить: «Вайшнава Дас — наше стремление в том, чтобы стать слугами Вайшнавов». Но мы не осмеливаемся утверждать, что являемся Вайшнавами. «Я хочу быть слугой Вайшнава» — таким должен быть наш искренний темперамент. Я хочу служения, занять положение слуги Вайшнава. Вайшнавы — истинные обитатели той земли, жители того измерения. Они могут дать нам признание, положение в том измерении, которое не зависит от этого мира никоим образом, которое полно в себе, целостно в себе, самоудовлетворено. Здесь также мы можем найти некоторых самоудовлетворенных людей, они не хотят ничего для себя, им ничего не нужно. Жизнь и смерть равны для них, потери и приобретения, их ничто не интересует здесь. Но речь идет о существовании более высокого порядка, об измерении, которое не интересуется помощью бренного мира, оно самодостаточно, оно полно собственных ресурсов. Это наша потребность — обрести их общество. Они не нуждаются в нас, но все же присутствует определенное чувство: карунадоя, милость, благодать.
Так или иначе это чувство, эта природа устраивает связь падших душ с тем измерением, милость, благодать, доброта. Они должны иметь пищу: необходимы те, по отношению к кому проявляется доброта, милосердие, необходимы падшие, и поэтому у нас есть некое место там. Департамент милости, сострадания, жалости. Для этого необходимы падшие души, для того, чтобы это министерство работало, необходимы объекты сострадания, те, кому следует помочь. Только поэтому у нас есть некоторое положение там, благодаря их состраданию. Насколько человек падший, настолько сострадательное сердце будет стремиться помочь ему избавиться от его трудностей. Патит-паван, спаситель падших, это также его квалификация, поэтому у нас есть некоторое место в его мыслях. Поскольку Вайшнав — патит-паван, у нас есть некоторое положение, место там. Мы можем видеть, что они испытывают некоторую потребность искать и спасать нас. Это наше утешение, подобное высокое существо возможно, реально.
Мы можем не достичь, но если мы знаем о существовании столь великодушной реальности, этого достаточно для нас, существование подобной степени великодушия, великодушный аспект бытия. Мы можем быть ущербны, но подобное величие и великодушие присутствуют там. Наша падшая природа — ничто, как Ачьютананда сказал. Он задал вопрос Удупи-ачарье: «Грех, которым является употребление в пищу говядины, более могущественен или очищающая сила Святого Имени Господа более могущественна?» И ачарье пришлось признать, что милость Бога бесконечно более могущественна, чем любое количество греха. В этом наше утешение: настолько могущественно Святое Имя, настолько велика Его способность очищать, что невозможно совершить подобное количество грехов, которое невозможно было бы нейтрализовать очищающей силой Святого Имени. Насколько бы велик ни был грех, лишь малейшая связь с очищающей силой Имени — это наше утешение.
У меня есть некоторое положение там, природа права такова там, каждый чувствует, что мое положение нестабильно, но окружающие считают его положение стабильным. Он Вайшнав, но никто не думает о себе как о Вайшнаве. Это специфическая черта, каждый чувствует: «У меня нет положения, я лишь стремлюсь к какому-то положению, положению слуги». Обрести положение раба не так-то просто. Очень легко обрести положение Брахмы, положение Шивы, но крайне неопределенное, неуверенное положение раба в Вайкунтхе, Голоке. Истинное смирение возможно там, все смиренны, и искреннее смирение. Никто не осознает свое реальное положение, но в то же время чувствуют положение других, каждый способен чувствовать положение окружающих, других слуг, но он не уверен в своем собственном положении. Такова специфическая характеристика повсюду, каждый чувствует, что его положение не гарантировано, неопределенно, зависит исключительно от сладостной воли Высшего Начала. Однако эта сладостная воля кажется ему реальностью в случае других, но не в его собственном случае. «У меня нет положения, но у него есть это положение, у других есть гарантированное, стабильное положение. Но в моем положении ничего подобного» — таково специфическое, искреннее чувство в их сердцах. Не лицемерное, поддельное смирение, но искреннее чувство: «Я нигде». Лишь по милости столь многих Вайшнавов, но в случае других иначе, их положение гарантировано, это специфическое чувство. Они всегда пытаются опуститься в самый низ. «Там мне может быть дано положение, в самом низком месте» — такую тенденцию мы находим в каждом.
Единственное положение, когда высшим бросают вызов, когда они сталкиваются с вызовом, тогда слуги неосознанно для себя выходят на сцену и становят отчаянными, безрассудными, когда их старшим бросается вызов, тогда они выходят вперед отчаянно, безрассудно. Их не заботят любые законы в этой ситуации, яростно, рискуя всей своей перспективой в будущем, он выходит на защиту Вайшнавов, когда это необходимо. Только в этой ситуации мы можем увидеть самоутверждение, ачарья-абхиман. Он означает: я занимаю некое положение и поэтому говорю со всеми вами, но он уверен, что это положение слуги, а не господина. Кто такой ачарья? Ачарья всегда осознает: «Мне доверено служение моим Гурудевом». Тот, кто осознает это, является ачарьей. «Что бы я ни делал, я делаю это для моего Гуру. Я готов рисковать всем и вся, что есть у меня. Если необходимо, я готов погибнуть, но тем не менее я должен утверждать престиж моего Гурудева». Кот вылезает из мешка, образно говоря, в это время. Если необходимо, настолько яростно, неистово, ачарья-абхиман. Рамануджа говорит, что это одно из средств, ведущих к цели, садхана, ачарья-абхиман, утверждать себя в позиции ачарьи, когда человеку доверена эта роль.
Наш Гуру Махарадж сказал в своей речи в гаудия-сампрадае на Вьяса-пуджу в Катаке: «Столь многие джентльмены присутствуют в этом собрании, и я получаю цветы. Горы цветов лежат у моих стоп, и мне не стыдно? Даже животное чувствовало бы себя пристыженным в окружении столь многих людей, достойных принимать пуджу своим стопам. Но у меня нет даже подобного минимального чувства. Я получаю цветы в этом собрании, только я, я единственный, кому поклоняются в этом публичном собрании. Я в полной мере сознаю это, но я хочу показать всем моим уважаемым гостям и присутствующим: положение моего Гурудева таково, что он достоин высочайшего почтения в нашей среде, в столь высоком измерении он живет». Мы можем дать публике представление о бытии столь высокого порядка, и я побуждаем от его имени принимать уважение, почет со стороны всех моих друзей. Смысл только в этом: этот почет предназначен для моего Гуру, речь идет о о его благородном, высоком положении, и только этим объясняется мое постыдное поведение.
Нитьянанда Прабху спас Джагая и Мадхая, и, спасая их, Он был ранен разбойниками. Но Махапрабху не в силах был терпеть. Он вышел из себя, увидев рану Нитьянанды Прабху, нанесенную гундами, и призвал чакрам: «Чакрам приди, Я убью их». Но обычные люди думают, что «Махапрабху вышел из себя. Нитьянанда мог сдержаться, но Шри Чайтанья вышел из себя, Он поступил неправильно». В целом люди думают так: «Нитьянанда Прабху был сдержан, но Чайтанья не в силах был сдержаться». Как в случае Дживы Госвами, Рупа и Санатана подписали документ Дигвиджая: «Да, мы были побеждены в дебатах, ты великий ученый, и мы признаем это». Джива Госвами был не в силах стерпеть это: «Этот человек будет считать моих Гуру — Рупу и Санатану, что они уступают ему в учености, и он будет рассказывать об этом людям?!» Пандит сказал:
— Джива, мы слышали, что ты пользуешься хорошей репутацией в научных кругах, твоя подпись необходима. Посмотри, твои Гуру, Рупа и Санатана, уже расписались в своем поражении.
— Могу я посмотреть на этот документ?
— Да, вот он.
И Джива Госвами порвал его в клочки и выбросил.
— Как ты можешь так поступать?
— Да, потому что ты не знаешь, почему они подписались. Я хочу, чтобы ты понял, о чем идет речь. Они с отвращением подписались, чтобы избавиться от тебя как можно скорей, чтобы избежать твоего общества они поставили свои подписи. Я их слуга, и я не в силах терпеть, что ты пойдешь и будешь говорить людям этого мира, что они глупцы, что они невежественны и лишены знания шастр, они бояться обсуждать шастра-сиддханту. Я готов к диспуту.
И Пандит потерпел поражение. Джива сказал ему: «Почему они отказались дискутировать с тобой? С такой ненавистью и отвращением они отвергли это предложение». Речь идет о самоутверждении такого рода, это самоутверждение также представляет для нас ценность. Смирение лучше дерзости, но дерзость приходит и служит смирению, в противном случае смирение становится трусостью. Но смирение не является трусостью, чтобы показать это, необходимо некоторое сопротивление со стороны слуг смиренной личности. Царь прост, но Диван, его ближайший слуга, принимает вызов.
Преданный: Если человек чувствует себя очень неквалифицированным, то каково его положение? Он хочет принять большую ответственность в служении своему Гуру?
Шридхар Махарадж: Существуют измерения эксплуатации и отречения, в них квалификация и дисквалификация лишены ценности. Но когда речь идет о квалификации в позитивном измерении, то сукрити, затем шраддха, затем бхакти — это ключевые, самые важные факторы, ниргуна. Хорошее или плохое, суждение о хорошем и плохом с точки зрения ниргуна-измерения, гунатита, апатия или симпатия, наша Преданность и оскорбления Центру. Что касается нашего относительного положения в измерениях эксплуатации и отречения, то это не настолько важно. Тот, кто прогрессирует в измерении ниргуна, в измерении подлинной Преданности, шуддха-бхакти, его приобретения, достижения в этой области обладают истинной важностью. Тогда как положение и власть, обретенные в области ложных представлений, не имеют никакой ценности. Человек может быть грешником с точки зрения этого мира эксплуатации, самоутверждения, но это не настолько важно. Что истинно важно — это то, насколько высоко его положение в измерении ниргуна, какого положения он в нем достиг, измерении, свободном от эксплуатации и отречения, измерении жертвенности, самоотдания, шраддхи. Каков прогресс этого человека в измерении самоотдания?
Малое положение там способно принести великое лучезарное будущее в том мире. Это самое важное, это богатство, приобретаемое душой в области духа, а не в физическом и ментальном измерениях. Ниргуна, бхакти, шраддха, ананья-бхаджан, полная приверженность абсолютному благу — это определенная позиция в умонастроении сокровенной души, это самое важное. Тогда как вышеупомянутые реалии низшего порядка, это все приходит и уходит, временное, преходящее явление, отсутствие стабильности в большей или меньшей степени. А второе явление, духовное явление, обладает великой стабильностью и великой ценностью, речь идет о о взаимодействии душ с Высшей Душой. Внутреннее взаимодействие — это самое важное, тогда как внешнее взаимодействие оболочек — нечто подобное одежде, и ум — это тоже тонкая одежда, не душа как таковая. Насколько готов человек принять принцип жизни в Преданности. Жизнь в Преданности — реальная жизнь. Если человек в состоянии постичь в своем сердце, какова цель его сердца, — это истинное богатство, а внешние реалии приходят и уходят, внешние явления, преходящие, нестабильные.
Преданный: Махарадж, есть ли какая-то ценность в таком представлении, которое я слышал? Представление, согласно которому в материальном мире может быть положение более благоприятное или менее благоприятное для того, чтобы прийти к служению Господу, с материальной точки зрения?
Шридхар Махарадж: Внутренняя жизнь, истинное бхакти, служение. Какая-то помощь может быть принята нами в том или ином положении, но оценка измерения, кармапан, что бы малое я ни получал, я отдаю его, — это низшая стадия. Но внутренняя Преданность, внутреннее отдание себя обладает большей ценностью. Когда речь идет об отдании себя только в физическом измерении, это явление представляет большую ценность, но внутренняя Преданность, внутреннее отдание себя обладает большей ценностью. А внешнее также представляет определенную ценность до известной степени, лучше, чем отсутствие Преданности, отдавать внешние вещи. Но истинное существо, которое должно отдать себя, — это душа. Следует пожертвовать собственника, а не собственность. Собственность менее ценна, чем собственник. Разве нет?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: Собственность менее ценна, чем собственник. Речь идет главным образом о собственнике, но не настолько о собственности. Собственность не принадлежит ему, на нее уже заявляются ложные права, но речь идет об истинном владельце этой собственности. Криминальна не собственность, но тот преступник, который ложным образом утверждает на нее свои права. Если человек отказывается заботиться о собственности государства, то он также преступник. Речь идет о верности государству, об умонастроении служения государству. Это следует принимать в расчет прежде всего, насколько велико такое умонастроение, насколько человек сознательно верен государству. Это представляет наибольший интерес. А затем он не враг государству, это стоит на втором месте, а на последнем месте стоит его собственность, как она используется, в интересах государства или вразрез с этими интересами, таким образом.
Самое сокровенное существование обладает большей ценностью, чем иные явления. Внутренний человек необходим, равнодушен он, или он враг, или он верен. Верный человек может быть верен отечеству, и человек может быть враждебен интересам государства, целого, и это следует принимать в расчет. Тот, кто верен государству, но его собственность используется против интересов государства, эту проблему легко можно решить. Если человек верен, но его собственностью злоупотребляют, это легко можно компенсировать, но если он равнодушен к интересам государства, то это проблема. Если внутренне человек против интересов государства, то есть у него собственность или нет, нужно отвергнуть этого человека. Внутренний человек — вот самый важный фактор, все остальные факторы менее важны. Человек, который по-настоящему верен своей отчизне, но его собственность используется в целях, враждебных государству, это можно легко исправить, подобную ситуацию. Эта ситуация нежелательна, но все же не настолько пагубна. Внутренний человек — это главное. Каково его отношение к государству, каково его отношение к власти — это самый важный фактор.
Связь со стопами Господа Гуру-Гауранги, шикха необходима для этого, когда человек тонет в воде его можно вытащить за эту косичку. Коммунисты говорят, мол, это антенна у вас на голове, которая улавливает электрические разряды, поступающие в ваш мозг. Да-да, антенна, она необходима для того, чтобы улавливать высшее, трансцендентное знание, для того, чтобы сохранять связь. Пушпа, которая предлагается Божествам, прасадам, то, что было предложено стопам Божеств. Я ниже, чем цветок, который был предложен Его стопам, и этот цветок я кладу на голову. Он над моей головой, я ниже его. Я кладу этот цветок на голову, высшую часть моего тела, этот цветок предлагается Божественным стопам, я кладу его на голову, я всегда ниже и связан. Уддхава говорит: «Самый легкий способ превозмочь этот мир эксплуатации и отречения, каков этот способ?
Почитать остатки Твоей трапезы, это мала, гирлянды, аромат чанданы, сандаловой пасты и одежда, которая предлагалась Тебе, и также, аланкар, украшения, которые были предложены Тебе. Почитая эти явления в качестве прасада, остатков Твоей трапезы, только благодаря такому темпераменту мы сумеем избавиться от всех нежелательных элементов, оказывая почтение этим остаткам Твоей трапезы. Я буду украшать себя только этими остатками. Это моя корона, моя слава — Твои остатки. Я украшу себя ими, тем, что было предложено Ему, таким образом я буду прославлен. Только с этой идеей мы сумеем пересечь океан, пересечь который невозможно. Мы сумеем преодолеть чарующие силы природы, на поверхности чарующие, преодолеть благодаря очарованию Твоими остатками, эта связь. Каким-то образом, любым способом установить связь с самой низкой частью, связь такого рода с самым низшим измерением Высшего Начала, речь идет о малейшей связи с Божественным. Это ниргуна.
Мы должны знать, что такое ниргуна и что такое сагуна. Сагуна означает отсутствие связи с абсолютной гармонией, это сагуна, отсутствие гармонии, столкновение с абсолютной гармонией Целого. В глубочайшем измерении гармония совершенна, а на поверхности гармония кажется несколько обеспокоенной, потревоженной, происходит столкновение столь многих явлений. Даже одно живое существо пожирает другое живое существо. На поверхности хаос, раздор столь очевиден, силен, что одно живое существо не может выжить, не беспокоя другое живое существо. Джива дживасья дживанам. Для того чтобы сохранить тело, необходимо поглотить множество других тел, такого рода конфликт, противостояние, тогда как в глубочайшем измерении никто не пожираем, но каждый стремится внести свой вклад, свою лепту, поддержать, сохранить существование другого. Необходимо сохранять гармонию с центральным интересом, и это вечное явление. Душа вечна, нет необходимости поддерживать ее существование, пожирая других существ. Речь идет о радикальной трансформации, перемене в жизни.
Преданный: Махарадж, эта женщина занимается типографией?
Шридхар Махарадж: Она уехала, никакой информации нет. Ожидается, что она приедет в день Пурнимы, чтобы получить второе посвящение. Возможно, в то время ситуация прояснится. Я не пригоден к роскошной жизни. Простая и бесхитростная, скромная жизнь подходит мне, я любитель комфорта. Мадхава Махарадж сказал мне, его темперамент был таков, что он всегда совершал 5-6 дел одновременно, такой была его природа. Он был занят не одним делом, но 5-6 дел одновременно, множество консультантов, помощников и он руководил ими, такой была его природа. Но моя природа прямо противоположна. Меня больше интересует высшее, а затем низшее. Вышестоящее, затем нижестоящее — это еще одна моя тенденция. Я чувствую себя обязанным по отношению к тем, кто находится на более высоком уровне и не испытываю слишком большой симпатии к тем, кто стоит ниже меня, — такова моя природа. Влечение к вышестоящим, не к нижестоящим — таков мой характер. Но на заключительном этапе моей жизни Гуру Махарадж заставляет меня раздавать что-то от его имени, то, что он вложил в меня, то, что он сохранил во мне, возможно. Я вижу это, насильно заставляет.
Преданный: Махарадж, я хотел спросить вас, поскольку мы не можем знать, но, может, Бхактисиддханта, его природа была очень сладостной?
Шридхар Махарадж: Конечно, сладостной, сладость привлекала, хотя внешне он не был очень сладостен. Он был очень…
Преданный: Подобен льву?
Шридхар Махарадж: Да, но внутренне очень-очень сладостен, но эту сладость можно было распознать только внутри, но внешне роскошен, великолепен. Есть одно выражение, его слова (цитирует). Он поклонялся пути любви в духе роскоши, великолепия. Путь любви, простая и сладостная Божественная любовь. Но он стремился утвердить это явление в мире, его темперамент был подобен львиному в попытках утвердить это явление, простую и сладостную Божественную любовь. В одной шлоке я описал его жизнь после его ухода, если бы он познакомился с нею, он бы сказал: «Шридхар Махарадж заключил меня в клетку». Он отверг, сокрушил все измерение эксплуатации яростно, неистово и положил конец всем этим трусливым попыткам, стремлению к спасению, апатии такого рода. Различные школы дали различные концепции спасения, состояния освобождения, но он остановил все их расчеты, и третий шаг — строгость суровых, строгих правил и предписаний была миминизирована благодаря прикосновению Божественной Любви, и он дал нам Радха-Говинду. За пределами Вайкунтхи, выше Вайкунтхи, измерения правил и предписаний, все это было ослаблено, остановлено Любовью, и он представил Радха-Говинда арадхану, это Бхактисиддханта-вани. Истинное бытие Бхактисиддханты таково: мягкость Вриндавана внутри и суровость, жесткость разрушителя.
Чингизхан и другие создавали хаос, творили хаос в этом мире, сражались. Речь идет о сражении в одиночку со всем миром. Чтобы отбросить, отвергнуть всех и вся, таким было его внешнее отношение, внешняя позиция, и, во-вторых, положить конец всем попыткам всех ученых, представителей различных сфер знания, положить конец их хвастовству, источником которого являются их научные изыскания. И в третьих, отодвинуть поклонение в трепете и благоговении Нараяне, утвердить превосходство, показать истинное положение поклонения Радха-Говинде. Поток сердечных чувств, поток любви в твоем сердце есть все и вся, альфа и омега, такой была его история. Свами Махарадж также проповедовал с подобным неистовством. Он даже заявлял, что ученые подобны многочисленным собакам, грызущимся друг с другом. «Ваши научные теории и прочее, какая судьба вас ждет? Вы столь горды собой, по-прошествии нескольких дней куда вы отправитесь? Подумайте об этом, и все, по ком вы льете крокодильи слезы, какой будет их учась в будущем? Вы не даете себе труда задуматься об этом. Вы льете крокодильи слезы», — столь горделиво он говорил, яростно, неистово ниспровергал, сокрушал современную цивилизацию. Он стоял в одиночку, сражаясь со светилами современного цивилизованного общества, людьми, находящимися на высочайшей платформе этого мира, столь великим могуществом, авторитетом он обладал, что противостоял им всем.
Преданный: Он говорил: «Собаки ходят на четырех лапах, а вы ездите на четырех колесах, и вы столь гордитесь своими машинами. Да, вы едете быстрее, чем собаки бегают. Раньше были четыре лапы, теперь четыре колеса, в чем разница?»
Шридхар Махарадж: Насколько был бы доволен им наш Прабхупад. Конечно, он есть, и он доволен. Последние дни, незадолго до того, как он ушел, покинул этот мир, он возложил эту обязанность, доверил эту обязанность, его милость.
Преданный: Поэтому вам не позволяют покинуть этот мир.
Шридхар Махарадж: Все может быть, возможно.
Преданный: Отсрочка.
Шридхар Махарадж: Да, это может быть отсрочка.
Преданный: Вайшнава-крипа.
Шридхар Махарадж: Да, Вайшнава-крипа, все возможно благодаря этой крипе.
Преданный: Мы уходим, мы покидаем, в действительности, но вы спасаете нас.
Транскрипциия: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
