«Буддисты говорят, что души не существует» 1982.01.25.A
Часть компиляции «Градация счастья», которая точно соответствует указанному ниже оригиналу.
Ниже — файл компиляция аудиодорожек за 25 января. Файл сведён до 2012 года.
Градация счастья
Шридхар Махарадж: Относительное и абсолютное неотъемлемо связаны.Как вы можете избавиться от этого? Тезис, антитезис, синтез. Однажды я был в Бадринараяне, и там один гуджаратский адвокат говорил о том, что Махапрабху расходится во взглядах с Шанкарачарьей. Махапрабху говорит: «Мы должны принимать ведическую истину полностью, не модифицируя ее. Шанкарачарья принял лишь половину истины соответственно своему выбору, и таким образом он частично представляет истину Веды, не полностью. Он принял эту часть утверждения Веды». Махапрабху же сказал: «Шанкарачарья сказал: «Брахма существует, бытие не существует», но тогда откуда возникает этот вопрос? Сарвам, все существует, множество в единстве, множество и единство существуют». Почему возникает вопрос: кому была дана Веда, к кому она обращается и дает совет?
И то и другое, относительное и абсолютное сосуществуют, тат твам аси. Тат существует и твам существует, ты существуешь и Он существует, разнообразие и единство существуют. Но Шанкарачарья принимает только сторону единства и отвергает сторону многообразия, и таким образом это ложная интерпретация, это не есть истинная интерпретация Веды. Это его собственные представления, концепции, которые он проецирует на ведическую истину. Интерпретация Шанкарачарьей Веды искусственна, она эгоистична и провинциальна, это отклонение от истины. (цитирует санскрит) Что это, что означает это утверждение? Тот, из Кого все исходит, и Тот, Кто поддерживает все сущее, Тот, в Ком все существует и в Кого все входит, разве Он не савишеш, разве Он не имеет качеств, не дифференцирован? Таким образом Махапрабху отверг Шанкару на основании здравого смысла.
Специфическая характеристика, черта Махапрабху такова: Он побеждает своих оппонентов, опираясь на здравый смысл, не посредством абстрактных, изощренных аргументов или интеллектуализма, лишь опираясь на здравый смысл. Кто выше: Шива или Нараяна? Мы видим положение Ганги. Ганга берет начало в стопах Господа Вишну и стекает на голову Шивы. Так кого мы должны считать более великим? На основании здравого смысла мы можем судить об этом. Кто более велик, Нараяна или Кришна? Приводится пример Лакшми Деви. Она стремится к Кришне, хотя у нее есть все в обществе Нараяны, она стремится к Кришне, а с другой стороны гопи, когда они встречают Нараяну, то молятся о том, чтобы Он увеличил их Преданность Кришне: «По Твоей милости усиль нашу Преданнось Кришне». Они не испытывают влечение к Нараяне. Таким образом мы можем судить о том, что есть что, опирайся на здравый смысл, на интуицию. Интуиция поможет нам, интуиция не изощренный аргумент. Логическая интеллектуальная аргументация не может привести нас к решению, к определенному заключению. Скорее интуиция или здравый смысл могут помочь нам в действительности победить великого Дигвиджая. Махапрабху также использовал этот метод.
Здесь присутствуют новые друзья?
Преданный: Да, Харисеван прабху.
Шридхар Махарадж: А, Харисеван Прабху, Чайтанья Чандра, а этот прабху прибыл?
Преданный: Да, и Сатьяван.
Шридхар Махарадж: Есть какие-то вопросы?
Преданный: Нет, сейчас нет специфических, конкретных вопросов.
Шридхар Махарадж: Он принадлежит к школе буддизма? Махапрабху встречался со многими буддистами, когда он проходил через Андхра Прадеш, провинцию Андхра. В той провинции живет множество буддистов, буддистских ученых, великий Нагарджуна — апологет буддизма происходил из Андхры. Но Бихар — то был дом буддистов, и великий Матх.
Преданный: Да, теперь у него есть вопрос к вам.
Шридхар Махарадж: Кот вылезла из мешка. Да, давайте услышим вопрос. Он здесь?
Преданный: Да, он здесь.
Шридхар Махарадж: Он может сесть ближе ко мне.
Преданный: Есть одно положение в буддистской философии, они говорят: «Не существует души, в основании всего чувственного опыта нет никакого основания, за ним ничего не стоит».
Шридхар Махарадж: Чарвак здесь в рамках восточной философии, а Эпикур в рамках западной философии придерживаются этого мнения. Они радикальные атеисты, они говорят: «Сознание есть побочный продукт комбинации химических веществ, и когда растворяется, уничтожается физическое тело, ничего не остается, ни души, ни сознания, ничего подобного. Лишь физическая комбинация химических веществ порождает нечто большее, но когда физическая связь различных материальных элементов обрывается, с исчезновением этого тела не остается ничего». Эпикур на Западе, а Чарвак на Востоке утверждали подобное. Затем возникли буддисты. Они говорят, что если тело уничтожается, остается тонкое, ментальная система, и с растворением, уничтожением ментальной системы они признают перерождение, но они говорят: когда грубое физическое тело исчезает, тонкое материальное тело получает другое грубое физическое тело соответственно карме. Если мы работаем, действуем определенным образом, тогда тонкая система также растворяется, уничтожается и ничего не остается, никакой души. Шанкарачарья придерживается аналогичного мнения, но есть небольшое различие. Представители школы буддизма говорят, что индивидуальная душа не существует.
Шанкара же утверждает, что индивидуальной души нет, но отличие между ними в том, что Шанкара говорит: «Существует Брахман, субстанция сознания, и это отделенное сознание, сознание отделенного существования — это ложное сознание, а с растворением ментальной системы не остается индивидуальной души, индивидуального сознания, но сознание, Брахман, который отражается в качестве индивидуальной души. Эта душа уничтожается, не существует, но эта субстанция сознания, Брахман, остается, существует». Они говорят, что есть луна на небосклоне, и луна отражается в водоеме или, скажем, отражается в зеркале. Если зеркало разбить, то она нигде не отражается, все индивидуальные души суть отражения Первопричины, Брахмана, сознания, тотального сознания, которое отражается, а что касается индивидуальной души, то эта душа тождественна Брахману. Но в действительности ее нет, поэтому Махапрабху говорит: «Шанкара также проповедует буддизм, хотя это скрытый буддизм». Он утверждает существование Брахмана, но буддисты не признают существование души и Брахмана, в этом состоит различие между буддистами и шанкаритами.
Но Вайшнава-ачарьи утверждают, что индивидуальная душа, джива, вечна, подобна частице пыли земли или солнечного луча. Нечто в этом роде. Безграничная душа, безграничное сознание и ограниченная частица, искра. Великое пламя и искра, искра — это многочисленные дживы. Когда они покрыты, они могут быть покрыты тьмой, и они могут также пребывать в своем изначальном состоянии в пламени, нечто в этом роде. И чтобы опровергнуть доктрину буддистов мы можем обратиться к современному философу Декарту. Он говорит: «Я сомневаюсь во всем и подвергаю сомнению все, что вы говорите. Что бы вы ни сказали, я сомневаюсь». Но Декарт спрашивает: «Тот, кто сомневается, сомневающийся, существует, реален или нет?» Это отправная точка: кто он, сомневающийся? Тот, кто сомневается. Вы говорите: «Я не согласен, я сомневаюсь». В таком случае сомневающийся существует или он не существует? Если он не существует, тогда не возникает вопрос, не может быть дискуссии. Сомневающийся, каково его положение? Необходимо понять это. Все, что говорится, я сомневаюсь в этом, но ты, сомневающийся, существуешь или нет?
Ты должен понять это, ответить на этот вопрос. Это отправная точка. И кто он, этот сомневающийся? Он атом, это некая пыль, лишенная знания? Как он может утверждать в таком случае? Отправная точка, ее следует понять, изучить. Все, что вы говорите, все, что вы утверждаете, кто утверждает, кто говорит? Кто он? Он сознание? Он наделен разумом, наделен бытием, существованием или это нечто воображаемое? Отправная точка, и тогда мы отвечаем на этот вопрос: реален ли ты и кто такой ты? Это материя задает вопрос или некая частица, единица сознания задает вопрос? Кто задает вопрос? Следует начать с этого. Какова отправная точка? Это область сознания. Что лежит в основе сознания, что является фундаментом: сознание или материя, окаменелость или Бог?
Один немецкий ученый, Стивенс, во время Первой мировой войны принял сторону индийских националистов. Я видел его в университете, когда изучал юриспруденцию. Его язык был очень прост, и в то же время он приводил замечательные аргументы. С его подачи я изучал философию, онтологию. Он возражал против атеизма. Один его аргумент очень полезен, когда речь шла о дискуссии подобного рода, в дебатах с атеистами это отправная точка. Отправная точка — это сознание. Все, что вы утверждаете, предполагает сознание, любое утверждение предполагает сознание. Что такое окаменелость? Окаменелость — это нечто черное, твердое, обладает каким-то запахом, обладает какими-то атрибутами. Но что есть эта окаменелость? Это определенная стадия состояния сознания, без сознания никакого утверждения о состоянии этой окаменелости не может быть сделано.
Только с помощью сознания мы можем утверждать что-то, утверждение невозможно, если нет сознания. Радикальный пример — это окаменелость. Окаменелость — это некая элементарная субстанция. А что такое окаменелость? Некий цвет, воспринимаемый зрением, нечто твердое, что воспринимается с помощью осязания, обладает определенным запахом, что воспринимается с помощью обоняния, но в основании всего этого — сознание, идея. Есть океан, на его поверхности плавает айсберг. Ископаемое, окаменелость в конечном счете плавает в океане сознания. Все, что мы можем утверждать, все, что в рамках нашего опыта, все это подобно айсбергу, плавающему на поверхности океана сознания, и никогда этот пункт, это положение нельзя отрицать.
У меня был опыт временами, когда мне было 23 года. Я стал испытывать безразличие к миру естественным образом, естественное, глубокое безразличие к миру. В то время я пережил некий опыт, я увидел, почувствовал, что материальный мир плавает, подобно тому, как в молоке есть пенка (буквально «сливки»), какая-то часть молока, которая находится сверху, ближе к поверхности. Мир опыта подобен этим сливкам на поверхности сосуда с молоком, так я почувствовал мир чувственного опыта, тогда как весь сосуд, заполненный молоком, — это сознание, а то, что на поверхности, — малая часть, это оболочка, покрытие. В то время я почувствовал так. Подобная идея возникла у меня, Бхуварлока, ментальный мир, — это нечто огромное, а покрытие, оболочка — это нечто вроде сливок. Осязание, обоняние, зрение, все реалии, воспринимаемые с помощью органов чувств, — все это покрытия. «Бхагаватам» говорит: (цитирует санскрит). Мы придаем большое значение покрытию, оболочке, но мы не проникаем глубоко в вечную субстанцию, там пребывает Вишну. Первичная субстанция внутри, а покрытие, оболочка — нечто вроде сливок на поверхности, и мы придаем большое значение этой оболочке. Но субстанция внутри оболочки — это плод, который покрыт кожурой, и то, что мы переживаем в настоящее время, — это всего лишь кожура, оболочки. Мы придаем этому явлению большое значение, игнорируя саму субстанцию, внутреннее измерение.
Пытайтесь найти знающего, анализируйте знающего, сомневающегося. Кто он? Он атом. Нечто подобное пыли или его характеристики таковы, что он атом сознания, знающий, тот, кто вопрошает, ищет. Отправная точка — это первостепенный вопрос: кто он? Он железо, камень или точка сознания, четан, душа? Пытайтесь найти себя, и тогда постепенно вы узнаете, что внутренне вы частица сознания, дух, и весь мир подобен этому. За внешним покрытием, оболочкой стоит дух, иными словами, вы сумеете увидеть, что речь идет о части сознания. Мир — это определенная часть сознания. В сознании существуют разновидности опыта в разных частях бытия. Солнце луна, деревья камни, человеческие существа, ваши возлюбленные, ваши враги — все это плавает в этом сознании. Вы сумеете приблизиться к своему подлинному «я», вы окажетесь ближе, усвоив подобное представление. Материя очень, очень далека, но душа очень близка. Попытайтесь идти в этом направлении, следовать этой линии мысли. Душа, сознание ближе. Ты дитя той земли, а материя очень, очень далека от тебя. Если мы подносим палец к глазу, мы не видим палец. Но если мы отдаляем руку на расстояние одного фута, мы способны видеть палец и руку. То, что очень близко, мы не способны видеть. Мы не способны видеть себя, мы способны видеть другие реалии, но мы не способны видеть себя.
Преданный: Сознание — это материальное нечто?
Шридхар Махарадж: Кто говорит?
Преданный: Буддисты.
Шридхар Махарадж: Я говорю: нет такого явления, как материя. Если вы хотите услышать ответ на этот вопрос, я скажу, что ничто не материально. Все, что мы чувствуем в качестве материи, есть часть нашего сознания, все это идеи. Вы имеете дело только с сознанием, и вы не можете выйти за пределы этого. Есть только идеи: идея камня, идея дома, тела — все это идеи. Это нечто близкое к вам, а то, что демонстрируется в качестве некой реалии, предстает вашему взору как таковое, — это нечто далекое от вас. Вы не можете выйти за пределы идей, реалии, воспринимаемые вами с участием вашего ума.
Преданный: То есть 84 лакха форм жизни — это всего лишь идеи?
Шридхар Махарадж: Все это идеи. Идея лежит в основе. Поскольку есть Вриндаван. Голок Вриндаван изначален, и ничто не вне этого. Все находится в гармонии, всему есть место, ничто не отвергается, просто необходима гармония. Только точка зрения, угол зрения следует изменить. Есть эксплуатация и отречение. Это следует отвергнуть. Это причина галлюцинации — эксплуатация и отречение. Все вносит свой вклад в служение Центру, адвая гьяна, в отражении присутствуют многие реалии: от Брахмы до низшего из сотворенных существ. Всем этим существам присущи ложные представления, от Брахмы до последнего обитателя материального мира. Во Вриндаване присутствуют многие реалии, но они вносят свой вклад, они способствуют Радха-Говинда лиле. Все они сознательны, сознающие Вриндаван. Уддхава стремится родиться кустиком или травинкой во Вриндаване. Так какова ценность кустов и травы Вриндавана? Стремление Уддхавы воображаемое, теоретическое или имеет какую-то практическую ценность? Уддхава, величайший Преданный Кришны, стремится родиться в качестве куста во Вриндаване, он хочет родиться в этом теле. Подобное стремление бесполезно? Желание родиться неким заурядным кустом? Сознательная субстанция, так или иначе эти реалии необходимы ради игр Радхи-Говинды, в этом их прямая ценность, этих реалий, шанта-раса.
Человек, который никому не причиняет вред, который не убивает москитов, это не означает, что он парализован. Москит пьет кровь, а человек не убивает его. Это не означает, что он парализован, что он болен, поэтому присутствует шанта-раса, пассивное настроение служения. Пески Ямуны, деревья, птицы, насекомые, все они пребывают в этом настроении, подобно тому как в спектакле кто-то играет роль мертвеца, его тело уносят. Он играет роль мертвеца, он не может ходить, двигаться, говорить, это не означает что он мертв. В драме мы находим подобное, он подает себя таким образом, шанта-раса предстает в таком обличье, но здесь речь идет о служении. Шанта-раса бхакты, Преданные. Скажем, сын царя играет роль дворника, и когда он ее играет, он делает это настолько безупречно, что люди аплодируют ему. Но в действительности он сын царя, он принц, но он играет роль дворника, и публика кричит: «Браво!» Таким образом все реалии предстают в определенном обличье. Они вносят свой вклад в удовлетворение Кришны.
Вода Радха-кунды считается высочайшим местом во Вриндаване, поскольку столь многие боги и Преданные прославляют воды Радха-кунды. Каково ее положение? Говардхан также предстает в образе горы, но Говардхану поклоняется сам Кришна, но он предстает в качестве камня, Шалаграма. Вода Ганги похожа на обычную грязную воду, но есть другая сторона, эта сторона скрыта. Эта вода чиста, она способна очищать, это самая чистая вода, способная очищать своим прикосновением. Существует другой аспект реалии, он может существовать. Махапрабху сказал: «Считай Меня пылью Твоих стоп», даже не частью Твоего тела, но пыль твоих стоп, вибхинамша джива. Пыль стоп — это нечто неодушевленное, но Махапрабху сказал: «Считай Меня пылью Твоих стоп».
Это пыль, материя, но не материя в истинном смысле слова. Четан, частица сознания, исполненная знания и любви пыль стоп. Она также любит и сознает, но предстает в таком обличье, и она счастлива. Вы занимаетесь сравнительным анализом, но следует понять, что градация присутствует, но в основании всего лежит према, любовь, и анандам, экстаз. Пыль стоп есть эмблема знания и экстаза, и существование предполагается, знание предполагается. Это также точки или части премы, Божественной любви, во Вриндаване и в Навадвипе. И целостное обращение, повсюду это будет так, царство Кришны, царство Махапрабху. Лишь точка, угол зрения. Мы утратили правильную точку зрения, ее следует вернуть, точку, угол зрения. «Я нахожусь в окружении врагов», но если угол зрения можно изменить, тогда я подумаю: «Нет-нет, я нахожусь в окружении друзей», — насколько широким будет мой взгляд.
Джада Бхарата был пойман разбойниками, его отнесли к мурти Кали и собирались принести в жертву. Он был царем, но его видение было настолько широким, что он не переживал. Он думал: «Это воля Господа, что бы ни происходило, это Его воля, Он видит все, что я могу поделать». С этим представлением он принимал все происходящее, не сопротивляясь. Разбойники поместили его на жертвенный алтарь, чтобы отрубить ему голову, но в последний момент богиня Кали явилась и убила разбойников, спася Джаду Бхарату.
Но он никоим образом не сопротивлялся. В окружении врагов ему было все равно. «Я в окружении друзей, — считал он. — Мне не угрожает какая бы то ни было опасность». Он пребывает в таком измерении сознания, в котором отсутствует страх, отсутствует опасение: я под Его защитой. Было подтверждено, что его точка зрения, угол зрения были не просто философией или фантазией, но были реальностью. Столь многие примеры подобного рода существуют, в действительности враг не является врагом, Его Божественная воля стоит за всем. Когда человек соприкасается с этой Верховной Силой, обретает связь с ней, с этим изначальным измерением реальности, он не испытывает опасений, но все же в гьяна-шунья-бхакти присутствует кажущийся страх, опасение. Но это явление совсем другой природы, гопи, друзья переживают: «Где Кришна? Кришны нет здесь», и они бегают повсюду в поисках Кришны. Это все также устраивает Йогамайя, чтобы служить удовлетворению Кришны в Его лиле, гьяна-шунья-бхакти. Каков твой внутренний поиск? Если выразить это одним словом,то Богооткровенные Писания говорят: «Да», ответ всей истины Богооткровения. Этот ответ таков: Да — ответ каждому одним словом. Каков смысл этого «да»? То, что ты хочешь, да, оно есть, то, что ты ищешь, да, оно есть, твой внутренний поиск. Богооткровенная истина говорит: да, твоя жажда будет утолена, ты будешь накормлен сполна. Одним словом, ответ «да».
Что ты говоришь?
Преданный: В «Бхагавад-гите» Господь говорит (цитирует санскрит). Что это за точка зрения?
Шридхар Махарадж: Душа, которая сбита с толку, пребывает в заблуждении, из татастха-локи приходит в эту иллюзорную среду. Она питает ложные представления, она приходит в этот мир. В Вайкунтхе пребывают многие живые существа, они вступают в измерение мертвой материи, и начинается движение. Они вступают в эту материальную концепцию и начинается движение. Таков смысл этого стиха. Но в конечном счете все пребывает в Нем, все находится под Ним, но здесь, в этом материальном мире, пребывают падшие души. Столь многие искры входят в темную область и воспринимают эту тьму, окружающую их, подобно светлячкам во тьме ночи. Они воспринимают себя окруженными этой темнотой, это нечто вроде точки света во тьме, крохотная точка света, практически окутанная этой тьмой, поэтому неспособная знать себя.
Преданный: А кто, по вашим словам, на Западе, чья философия была аналогом философии Чарвака?
Шридхар Махарадж: Эпикур. Я говорил о нем. Мы читали западных философов. Эпикур был худшим из атеистов, подобно Чарваку на Востоке. Они считали, что с уничтожением физического тела ничего не остается. Та ментальная система, которая действует, когда мы спим и видим сны, ментальная система не остается. Но Шанкара и Будда принимают существование ментальной системы в рамках этого грубого материального тела и перевоплощение души, трансмиграцию. Но они говорят, что с растворением ментальной системы, сукшма шарира, грубого материального тела ничего не остается. Будда говорит, что не остается индивидуального начала, но Шакара говорит, что индивидуальное начало в грубом материальном теле — это отражение Брахмана, и Брахман существует. Будда же говорит, что Брахман не существует. Шанкара утверждает: «В половине шлоки я представляю полноту истины, которая представлена многими томами шастр», лишь в половине шлоки я утверждаю эту истину. Брахма сатьям джагат митьям, то есть «Брахман истинен, а материальный мир ложен, и джива есть Брахман, такова суть всех Священных Писаний в этом мире, — такова точка зрения Шанкары. — Подлинное знание невозможно». Зачем же ты пришел и с кем ты пришел говорить, это воображение? Ты пришел для того, чтобы опровергнуть буддизм и утвердить Брахман, в этом нет смысла. Для чего ты пришел, кому ты пришел проповедовать, в таком случае? Зачем ты принял на себя это бремя, чего ради?
«Это также воображение», — сказал Мадхвачарья. Рамануджа также, он был первым великим оппонентом Шанкары, затем пришел Мадхвачарья. Репутация Рамануджи была непоколебимой, он имел очень прочное основание. И карма-канда, Бог может прийти, может помочь, все это великолепие, виграха. Какая необходимость для тебя совершать такие великие усилия? Все это фиктивно, в этом нет необходимости, это самоубийственно. Ты пришел для чего? Ты пришел исправить ошибку, но ошибка есть, ошибка реальна, исправить заблуждение, заблуждение обладает определенной реальностью. В противном случае какая необходимость опровергать, сокрушать и тратить энергию, силы? Майя есть, и майя и душа суть нитья, вечны. Основание есть, татастха-джива, поскольку джива — татастха, существует возможность совершения ошибки. Свобода несовершенна, уязвимая, ущербная свобода. Такова причина этой иллюзии.
Тюрьмы должны быть, поскольку возможность совершения преступления есть среди обычных граждан. Возможность болезни существует, поэтому существуют больницы, диеты. Все это необходимо, поскольку возможность болезни существует, поскольку свобода слаба, ограничена. Майя не есть необходимость для Абсолюта, но поскольку речь идет об относительном положении дифференциации, майя необходима, такого рода деление. Когда присутствует множество, это необходимо, когда присутствует один, единый, в этом нет необходимости. Закон страны один и тот же. Он помогает тем, кто следует закону, и наказывает тех, кто ему не повинуется, один и тот же закон. Поощрение добропорядочных и наказание преступников, один и тот же закон для хороших и для наказания дурных. Сварупа-шакти помогает хорошим, благим, а майя-шакти наказывает дурных, цель одна и та же — закон.
Хорошее управление подразумевает это, шакти служат целям Господа, и неизбежным образом она имеет два аспекта. Он приходит с двумя целями: защита хороших и наказание плохих. Он приходит с объединенной целью. Концепция единства, единого начала, здесь нет места недифференциации, вишиштадвайта вада. Шанкарчарйа учил кеваладвайта ваде — единство, а Рамануджа говорит: единый, но дифференцированный, не недифференцированное единство, но дифференцированное единство. Единство, в этом нет сомненья, но один дифференцированной природы, вишиштадвайта. Пантеизм и панантеизм.
Преданный: С точки зрения высшей реализации, материя тоже сознательна, поскольку она исходит из Господа? Вначале мы узнаем, что это мертвая материя, но затем мы узнаем, что она живая.
Шридхар Махарадж: Живая, шанта-раса, стекло, камень, дерево, столь многие реалии, четан присутствует там, сознание.
Преданный: А флейта?
Шридхар Махарадж: Я говорил на днях, что мы всегда находимся в гуще сознания, но существует градация сознания. Градация, но речь идет только о сознании. Вступи в то измерение, где без помощи этих смертных реалий ты сумеешь жить счастливо. И вовсе не так, что речь идет о недифференцированном нечто и в рамках этого нечто ты лишен индивидуальности, вовсе нет. Если можно признать существование недифференцированной массы сознания, тогда система сознания может быть признана. В чем же здесь беда? Рамануджа говорит, что есть система, но Шанкара утверждает, что это только недифференцированная масса сознания. Рамануджа говорит: «Нет, масса дифференцированного света сознания, все это может быть распознано, не нераспознаваемое». И Махапрабху говорит: ачинтья бхед абхед, повсюду черты общие и черты различия. О чем бы ни шла речь, присутствует и единство и различие. Ничто не является абсолютно идентичным, две реалии не могут быть абсолютно идентичными, и в конечном счете природа этого явления не в твоей пригоршне, этим управляет Верховное Начало. Дифференцированный характер реальности в руках Верховной Силы, Он независим от твоих прихотей.
Преданный: Гуру Махарадж, существуют многочисленные описания флейты Кришны в «Чайтанья Чаритамрите». Какова раса флейты Кришны?
Шридхар Махарадж: Разные расы, одна и та же мелодия. В мадхурья-расе идея, которую порождает эта мелодия, — это одно, среди друзей в сакхья-расе — это другая идея, у коров — это третья идея, у богов — их идея. Когда Кришна выходит на арену состязаний при дворе Камсы, то зрители видят Его по-разному. Он удовлетворяет каждого, и каждый думает: «Он мой». Его родители думают: «Он наш мальчик». Гопи думают: «Он не ребенок, Он наш возлюбленный», коровы во Вриндаване… В «Бхагаватам» говорится: «Когда Кришна ступает по земле Вриндавана, то Вриндаван-бхуми, земля Вриндавана, чувствует: «Я достигла зенита своей удачи»». Сама земля, пыль чувствует так, словно раманам, счастье супружеской любви, лишь благодаря прикосновению подошв Его стоп.
Где бы Он ни ступил, радость земли не знает границ, наиболее интенсивный экстаз земля переживает благодаря прикосновению Его стоп. Олицетворенная мадхурья, ананда, Он во всех отношениях отвечает взаимностью на их потребности. Центр обладает такой специфической способностью взаимодействия, взаимности в Его отношениях со всеми параферналиями согласно их достоинству, рангу. Они способны принять этот сок соответственно способностям некой реалии. Если человек страдает желтухой, он чувствует сахарный леденец как нечто горькое, но здоровый язык чувствует тот же леденец как сладкий. Это зависит от способностей воспринимающей стороны, вкус.
Когда идет взрослый человек, ребенок видит в нем отца, жена видит мужа, слуга видит хозяина, собаки и другие существа также видят его определенным образом, соответственно своей расе. Это один и тот же человек. Звук флейты универсален. Он влияет на сердца гопи определенным образом, на сердце Яшоды другим образом. Она чувствует: «Он мой ребенок»; гопи чувствуют, что этот звук зовет их на свидание, на встречу; сакха, друзья, воодушевлены играть в Его обществе, а коровы также испытывают некую сладость. Они пасутся и реагируют на этот звук таким образом. Иногда Говардхан становится жидким, камни становятся жидкими, течение Ямуны поворачивает в другом направлении, в обратную сторону. Иногда Ямуна становится сгущенной, вода сгущается, а камни плавятся, подобный специфический звук, порождаемый флейтой. Его воля, Бог говорит: «Да будет вода!», и возникает вода, «Да будет свет!», и возникает свет. Основание, фундамент всего — Его воля, она скрыто, подспудно стоит за всем. Говорится, что камни плавятся, а вода становится твердой. Это также возможно, способность звука флейты такова, энергия, воля, которую Он проявляет через этот звук. Это может быть нечто прекрасное или ужасное, это явление может проявить себя как угодно. Он Первопричина всего сущего, Центр.
Что это?
Преданный: Камандала.
Шридхар Махарадж: Чья камандалу?
Преданный: Дашаратхи Суты.
Шридхар Махарадж: В «Брихад Бхагаватамритам» Санатаны Госвами, она источник моей идеи, градация, бхух, бхувах, свах, затем Вирожда, Брахмалока, Шивалока, Паравьома, Айодхья, Матхура, Дварака, Вриндаван, подобная градация представлена там детально, подробно. Детальное описание: что есть Бхулока, что есть Бхуварлока, бхух, бхувах, свах, Махар, Джана, Тапа, Сатья, затем Вирожда, Брахмалока, затем Паравьома, а затем Голока. Сравнительное изучение расы. Как я говорил много раз в прошлом, золото является медиумом, посредником между разными национальными валютами, и раса — это стандарт, критерий, опираясь на который можно судить о сравнительной ценности той или иной онтологической концепции философии или религии. Раса, сукха, счастье, — это общий стандарт. Никто не может сказать: «Я не хочу счастья, я не хочу избежать страданий». В этом сходятся все. И общий критерий или стандарт, мерило — это развитие расы. Желанная раса и отвержение нежеланной расы, радость.
Когда вор крадет, он тоже чувствует радость, однако существует градация радости, счастья. Один человек может пожертвовать всем и почувствовать счастье, однако существует разница между этим счастьем и тем, которое испытывает грабитель. Качественное различие, и соответственно этому градация такого рода устанавливается. Это в рамках брахманды вплоть до Сатьялоки. Это земля эксплуатации, вышеназванное счастье проистекает из эксплуатации, затем счастье, проистекающее из отречения. Вирожда — это достижение буддистов, Брахман — достижение шанкаритов, затем Шивалока. Согласно Гаудия-Вайшнавам, «Бхагаватам»: вайшнаванам ятха шамбхух. Рамануджа отвергает эту часть. Затем Вайкунтха, Паравьома. Высочайшая часть Паравьомы есть Голока, полная сфера, а Паравьома есть нечто вроде полусферы, половина расы представлена там, две с половиной расы. Но полнота концепции расы может быть найдена в Голоке, а посередине между ними Айодхья и Дварака, Матхура, затем Вриндаван, Радха-кунда, таким образом раса развивается, становясь все более и более высокого вкуса. Все эти реалии показаны в «Брихад Бхагаватамрите».
Я говорил, что храм должен быть выставкой, теологической экспозицией, обращенной к искателям теологических концепций, тем, кто изучает их. Градация: что есть Голока, Кришналока, Навадвипа, Вриндаван, и они низошли сюда, чтобы спасти нас, чтобы возвысить нас до того уровня. Научным образом их положение таково, и сейчас, в прапанчу они низошли в качестве экспозиции, демонстрация Высочайшего явления низошла, чтобы привести нас туда. Сознательным образом мы должны понять что есть что. Здесь не должно быть места для сахаджии, имитации. Эти стадии мы должны пройти, чтобы достичь той Голоки. Живя здесь, на Земле, я буду грезить о том мире — это ничто. Мы должны пройти эти стадии, только тогда наш прогресс будет подлинным. Это уровни, которые мы должны пройти, и необходимо знакомство с природой этих уровней. Что такое Тапалока? Характеристики Тапалоки таковы: человек, живущий в Тапалоке, его идеал таков. Навайогендра живут в Тапалоке; Дхрува живет в Махарлоке и Сварлока — Индра, Брахма; Махар; Джана; Гьяналока; Сатьялока, там пребывают Кумары, Чатухсана. Такова природа Преданных, живущих в определенной стадии, в определенном измерении существования стадий Преданности. Следует оставить позади стадии эксплуатации и отречения, затем Паравьома, затем Голока. Это то, что дал Махапрабху, служение, основанное на расчете, и служение лишенное расчета, любовное служение, шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья. Гаудия-Вайшнавская теология должна быть представлена в храме приблизительно таким образом.
Преданный: А низшие планетные системы в этой диараме также должны быть представлены, ад, Патала?
Шридхар Махарадж: Да, ад также можно показать.
Преданный: Греховные реакции?
Шридхар Махарадж: Да, под землей. Эта часть выставки может быть под землей, чтобы мы поняли, что такое Патала. Патала — это измерение демонической эксплуатации, но Бхулока, Земля, — это специфическое место, где у нас есть свобода выбора. Но другие места предназначены лишь для наслаждения или только для страданий, но человеческая форма жизни, Бхулока, — это врата, мы можем действовать независимо. В других местах у нас нет независимости в целом, но благодаря могущественной воле Вайшнава или Господа может случиться все что угодно, но в целом врата — это свободная воля принять что-то или отвергнуть. Главным образом это присутствует в человеческой форме жизни на Земле.
Преданный: Нечто вроде спиральной лестницы?
Шридхар Махарадж: Да, может быть, так будет легче для обозревающих этот храм. Несколько ступеней — Голока, несколько ступеней — Вайкунтха и т. д. Эти совершают ягью, эти совершают тапасью и т. д., то, что дано в «Брихад Бхагаватамритам» Санатаны Госвами, самбандха-гьяна, что есть что. Мы можем таким образом получить общее представление о всей Гаудия-Вайшнавской теологии, где место определенной идеи, мысли, представить это систематическим образом. Главным образом эксплуатация, отречение и Преданность. Преданность двух типов: основанная на расчете и спонтанная. Отречение двух типов: Вироджа и Брахмалока, а эксплуатация 7 уровней, включая Паталу, — это своего рода наказание. Это не настолько важно для поситетелей.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
