«Материя – это производная сознания» 1982.01.24.A
Материя — это производная сознания
Шридхар Махарадж: Сознание подобного качества низошло и пленило мое сознательное существование. Я мог чувствовать: «О, это высшее начало, оно пленило, окружило меня со всех сторон». Тогда я подумал: «Неужели это пушпарадх, колесница, спустилась сюда, колесница, которая отвозит благословенные души в высшую обитель. Неужели эта колесница спустилась? Если мое тело умрет сейчас, то я пленен. Все мое существование пленено этой святой атмосферой, святым и высшим сознанием, подобная атмосфера. Если сейчас мое тело умрет, то эта колесница отвезет меня куда угодно. Я беспомощен». Подобное чувство я испытал, сидя здесь. Эти два джентльмена также присутствовали там, но я совершил глупость: я рассказал им что происходит, и постепенно это нечто стало исчезать. Я более не мог видеть, но я удивлялся: «Как это возможно?»
Область высшего сознания есть, и она способна пронизывать собой сознание дживы. То была счастливая, желанная атмосфера. Я обнаружил, что я зависим, окружен, и куда бы это нечто ни отправилось, оно свободно. Речь идет о клетке сознания. Оно есть, независимое сознание. Обитатели этого измерения более свободны и способны направляться куда угодно, тем не менее это реально, «идеальный реализм», по словам Гегеля. Идея не есть фантазия, не есть нечто мертвое, не есть нечто, зависящее от материи, но есть нечто, обладающее сознанием и независимым существованием, идея. Но идея, заимствованная в бренном мире, это нечто другое. Независимо от мирского сознания существует реальность, душа, дух, высшая концепция. Высшая концепция в Боге, конкретная реальность. Душа — это конкретная реальность, она не является побочным продуктом, комбинацией материальных химических элементов. Это независимый фундамент, сознание, а материя плавает в незначительной части этого океана сознания.
Мы должны понять природу градации области сознания, безграничного начала сознания, что есть высшая и что есть низшая части. Но концепция независимого духа должна быть фундаментом. Это фундамент, а материя плавает в незначительной части океана сознания, подобно айсбергу на поверхности океана. Материя подобна айсбергу на поверхности океана, и также присутствует градация в духовной субстанции. Первая часть — Шивалока, затем Вайкунтхалока, затем Голока. Хотя это часть, Голока, но в то же время это Целое, поскольку Голока пронизывает собой все, подобно эфиру. Эфир способен пронизывать собой все остальные элементы: вода, воздух, эфир способен пронизывать их, входить в них.
Голока означает полная сфера, рага, влечение. Кришна означает влечение, прити, любовь. Любовь — всепронизывающее и наиболее тонкое начало, акаршан, влечение. Но айсберг также плавает на поверхности океана, Вайкунтха плавает в части Голоки. Кришнадас Кавирадж Госвами дал намек, он говорит: «Говорится, что Вриндаван составляет 32 квадратные мили, а Паравьома безгранична, это непостижимо. Но многие Паравьомы пребывают в частице пыли земли этого Вриндавана». Ограниченная апракрита, такого рода. Тело Кришны — это человеческое тело, отсутствует айшварья, величие, пышность, роскошь, трепет, благоговение. Сила и могущество не демонстрируются там, но все включено, в незначительной части Голоки присутствует все. Так мы должны мыслить, и хотя это ограничение, но это ограничение содержит в себе безграничное, апракрита, в середине. Наиболее тонкое и величайшее начало и золотая середина, мы будем считать, что золотая середина — это Первопричина, а не степень величия или малости. Самое тонкое, самое большое и золотая середина — нечто вроде сияния, и всепронизывающее начало. Апракрита ограничена, но эта ограниченность содержит в себе безграничное, такого рода знание присутствует во Вриндаване. Все безгранично, но подает себя в качестве ограниченного, гьяна-шунья бхакти. Гьяна скрыта под землей, находится в пренебрежении. Если обитатели той земли призывают гьяну, она предстает перед ними со сложенными ладонями. Они не хотят гьяну, но если когда либо что-либо необходимо, хотя Он ограничен, но Он Царь безграничного. Кришна — Царь безграничного, хотя Он сам и все Его параферналии кажутся ограниченными, заурядными, таким образом мы должны понять, что есть что.
Сваруп Дамодар спорит со Шривасом в Пури: «Шривас, ты очарован величием Вайкунтхи, но разве ты не знаешь, что цветы и листья Вриндавана содержат всю эту роскошь, величие, но эти роскошь и величие скрыты, такова Вриндаван-лила». Мы должны рассматривать Голоку, Вриндаван таким образом, отсутствует какая-либо нужда. Царь может захотеть погулять в простой одежде, это не означает, что у него нет короны, нет золотых царских одежд, золотой обуви, но ему нравится простая одежда, он играет с ребенком в саду. Это не означает, что он нуждается во всех этих ресурсах, ему их недостает. Подобно тому, как Вашингтон, спаситель Америки, в свое время передал положение президента кому-то другому, а сам занялся садоводством. Простота, многие люди любят это: простую, нероскошную жизнь, но величие, роскошь, трепет, благоговение — все это скрыто под землей, такова природа апракрита Вриндавана. Там отсутствует недостаток, нужда, но подобной простоте служат роскошь и пышность. Военная сила присутствует, но правитель не является главнокомандующим генералом, глава страны живет очень просто. Нечто в этом роде. Простота — это явление считается высочайшим, а не роскошь, пышность, трепет, благоговение.
Преданный: Махарадж, каково различие между мадхурья и аударья расами?
Шридхар Махарадж: Мадхурья, аударья. Когда мадхурья раздается публике в широких масштабах, она становится аударьей. Мадхурья — настроение самораздачи, мадхурья-раса, когда пребывает настроение самораздачи, то это аудар, аударья, удар — раздача, распространение, жертва. Когда это явление имеет место в рамках определенного круга, который составляют квалифицированные личности, в этом кругу происходят игры — это мадхурья, а когда это попытка дать это явление вовне, дать другим, открыть им доступ, помочь почувствовать вкус этого явления, войти в этот круг, проповедь, когда мадхурья пребывает в настроении проповеди, это удара. Аударья — это настроение раздачи, помощи другим.
Рамачандра, его жизнь — это жизнь жертвы, жертвы Царя ради своих подданных. Он не стремится к собственному наслаждению, но Его идеал, идея — помогать подданным, Он приходит, чтобы отдать себя, удар. Великодушие — это Его преобладающая черта, щедрость. Самораздача есть удар, а переживание вкуса в некоем круге, вилас, игры в кругу друзей — это мадхурья, определенная раса. А когда это явление раздается, распространяется, приди и почувствуй вкус, это удар. Каждая раса может быть удара: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и высочайшая группа. Если поступает приглашение получить доступ, мы хотим принять больше участников в этот круг, это удар, аударья. Он раздает себя другим, природа самораспространения, удар, природа самораздачи. Мадхурья-раса, когда Он переживает свой вкус в кругу друзей, а когда Он помогает другим переживать этот вкус, это удар.
Преданный: Махарадж, обычно наше понимание таково, что существует 4 Веды.
Шридхар Махарадж: 4 Веды, Атхарва главным образом рассматривает материальные предметы. Многие реалии, связанные с бренным миром рассматривает эта Веда.
Преданный: Он спрашивает Аюрведа…
Шридхар Махарадж: Аюрведа — это часть Атхарваведы, но речь идет о не о материальных предметах, наука об оружии, воинское искусство. Эти разделы знания рассматриваются в разных Ведах. Аюрведа главным образом имеет дело с медицинской наукой. Яджурведа — жертва, Самаведа. Ригведа, в ней главным образом речь идет об истине, о сути, риг. Отсутствуют всякие подтверждения, просто откровения, истина откровения, аргументация отсутствует, подтверждение, свидетельства, истина откровения в чистом виде — это Ригведа. Вселенский, универсальный звук. Передача сути, не образа и цвета, но сути. Указание, мы можем принимать его или нет, это риг-мантрам.
Подобно тому как мы видим солнце над нашей головой, аналогичным образом Божественные святые стопы Вишну — это все и вся, и они пребывают над нашей головой, Божественные стопы, способные видеть. Они видят все, бдительное око Хранителя над твоей головой. С таким представлением ты должен приступать к любой деятельности, бдительное око Хранителя обращено на тебя, смотрит на тебя, с таким представлением ты должен совершать свой долг, и в этом случае тебе будет нелегко совершить ошибку, поскольку ты понимаешь, что на тебя смотрит твой Хранитель. Парампад. Его стопы подобны солнцу, они способны видеть, и это солнце пребывает над твоей головой. Его око ищет, смотрит на то, что ты делаешь даже в тайне.
Если ты будешь действовать так, с таким представлением, ты вынужден действовать при свете дня, никоим образом не в темноте. Повсюду присутствует свет глаз Вишну, твой Доброжелатель, Хранитель, Его око, с этим представлением ты должен приступать к любому делу, тогда ты будешь творить великие вещи. Это риг-мантра, веда-мантра, Ригведа, а здесь брахманы, какой бы долг они ни собиралась выполнять, они произносят этот мантрам, а затем действуют. Сначала омкар: Ом тат вишнох парамам падам. С этим представлением, что на тебя смотрит око Хранителя приступай к выполнению долга, прежде всего очисть свое существование. Ты находишься в этом положении и теперь приступай к выполнению долга.
В наши дни есть такая мода, ненависть к брахманизму. Утверждение, что варнашрама и брахманизм — это нечто ненавистное, это не есть изначальное явление, но не все брахманы сознают духовную субстанцию. Они посредники между материальным и духовным, идея брахмана на духовной стороне. Смысл истинного брахмана в этом, но это недифференцированное духовное сознание, более дифференцированное сознание — это Вайшнавизм, Нараяна, но Кришна-бхакту можно найти крайне редко. Христианские миссионеры говорят: «Ваш Бог Кришна — вор, распутник. Тот, Кому вы поклоняетесь, наделен такими качествами. Он вор, Он лжец, распутник, вы поклоняетесь Ему. Как это понимать?»
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
His Divine Grace Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Deva Goswāmī Mahārāja
82.01.24.A
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: …quality consciousness came down and captured my conscious existence. I could feel, oh this is adhokṣaja. I could feel that this is superior and it captured, surrounded me on all sides. Then I had at that time in my mind that, is this the puṣpa-ratha, the ratha, the chariot that comes down here to take in blessed souls to higher region? This sort of feeling came too. If I, if my body falls now I’m captured. My whole existence is captured by a holy atmosphere, holy and superior conscious atmosphere, I’m there. And now the body drops it can take me anywhere. I’m helpless. That sort of feeling when sitting there. And two gentlemen were also present there, I told them. But I committed some foolish thing, I told them, gradually it began to disappear. Otherwise I could have seen nothing more, but I told I was wondered, such things is possible. Such things is possible. Superior conscious area is there and it can pervade through our jīva consciousness, overpower. That was happy atmosphere, desirable. And I found that I’m dependent, surrounded I’m dependent. Wherever that will go, that is free, that will go, within that my self consciousness will have to go in a cage, conscious cage, cage of consciousness. So it is there, independent consciousness they’re there, they’re more free and they can go anywhere and everywhere, subtler than the soul, jīva soul. Still it is real.
Ideal realism, Hegel said, Ideal Realism. The idea is not imagination or a dead thing dependent on matter, but it has got its independent real existence, idea. But idea captured from mundane world that is another thing. Independent of mundane consciousness, mundane impression, the reality is existing, in its source, its spirit. And the highest conception of it is in Godhead, gradual complete reality. Soul is complete reality, not by product of material chemical combination. It is the independent basis and the conscious, and the matter is floating in a negligent part of that conscious ocean. And now we are to consider about the superiority and inferiority of the conscious ocean, conscious atmosphere, conscious infinite: what is the lower part, what is higher part, there. But independent conception of spirit, that should be the basis of theism, and the matter only a floating part, in the negligent and the neglected part in the conscious ocean, like an iceberg. Matter’s like an iceberg floating in the ocean.
And there is also gradation and qualitative differentiative existence in material and spiritual world. The first part is Śivaloka, then Vaikuṇṭhaloka, then Goloka. Goloka though it is a part; but in some considerations it is the whole, because it is pervading through everything. Just as ether, ether is above. Where there is water there ether also can enter there. And water, air, ether can enter, all pervasive something. Goloka means full, solid circle, full-fledged, that is what Goloka means, full-fledged. The raga there, the attraction, Kṛṣṇa means attraction. Attraction living that is priti, love. Love is all pervading and subtle-most thing, ākarṣiṇī, attraction, the living attraction, that is the very vitality of the spiritual existence. But just as iceberg is also floating, so in Goloka, Vaikuṇṭha is floating in a part. Kavirāja [?] Goswāmī has given hint that Vṛndāvana is said to be thirty two miles circumference, floating. And Paravyoma means infinite. But this is inconceivable that many Paravyoma may live within the limit of that Vṛndāvana. Have you found it?
Akṣayānanda Mahārāja: Yes.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: So the aprākṛta limitation is of that type. Kṛṣṇa, in Kṛṣṇa body, human body not much aiśvarya, of grandeur and mysticism is not the – awe, reverence, and aiśvarya, vibhūti, that display of power is not there. But everything is included and in its negligent part it is existing. In this way we are to approach, we are to think out, that though it is limitation, but still that limitation comprehends the infinite within it, aprākṛta. Aprākṛta, the middle position: aṇor aṇīyān [Kaṭha Upaniṣad, 1.2.20], the subtle-most of the subtle, and the biggest of the big, and the golden mean. We shall consider the golden mean to be the prime cause and not the degree of magnitude, or the bigness, or all the smallness, not subtlest and the biggest. In the middle, golden mean. We are to consider the golden mean which has got something like halo and something like shade within. So aprākṛta ___________________ [?] limited. But a sort of limit consists within it, unlimited. That sort of knowledge in Vṛndāvana, though everything is infinite, but posing is that of a finite, jñāna-sunya-bhakti. The jñāna is behind, negligently in the underground, jñāna. If in any time they invite jñāna, jñāna will be ready there with folded palms.
bhaktis tvayi sthiratarā bhagavan yadi syād, daivena nah phalati divya-kiśora-mūrttiḥ
muktih svayaṁ mukulitānjali sevate ‘smān, dharmārtha-kāma-gatayaḥ samaya-pratīkṣāḥ
[“Oh Devotion, you are of such a magnanimous nature, if there is any way that we can have your least favour, then muktī (salvation or liberation) will wait to serve us with open arms. What to speak of muktī, even dharma (ritualistic virtue), artha (affluence), and kāma (material enjoyment) will be waiting far, far away for whenever their calling bell is sounding. Then, they will rush to our feet saying, ‘What do you want?’”]
[Bilvamaṅgala Ṭhākura’s Kṛṣṇa-Karṇāmṛtam, 107]
They do not want it but they’re above it. If at any time anything necessary that may come of its own accord with folded palms, “Yes, what do you like, want from me, any service?”
So infinite is of that type there, though finite, but the king of infinite. Kṛṣṇa’s king of infinite, though His land, His paraphernalia, everything seems to be finite, seems to be a little ignorant, but it’s above science. In this way we’re to understand.
Svarūpa Dāmodara is making argument with Śrīvāsa in Purī, ratha-yātrā case. “Śrīvāsa, you don’t remember, you’re very much charmed with the majesty of Vaikuṇṭha, but don’t you know that in a particular flower and leaf of Vṛndāvana all these grandeurs that is suppressed. Suppressed but they’re all there, at beck and call they will come. Such is Vṛndāvana Śrīvāsa. And don’t think that is devoid of all ________________ [?] So we are to consider Kṛṣṇaloka, Goloka, Vṛndāvana, as such, they’re above, but not in wanting, not in wanting.
A king may like to wander in a simple dress, but that does not mean he has no crown, he has no golden rod, or golden shoe, anything, but he likes the simple dress in the garden he’s owning, in this way, playing with the child. That does not mean he’s in want of all those resources: never, but superseding.
Just as Washington went to cultivate land. Washington was considered the saviour of America at that time, but he gave up, left the position of the President and went to live, went to cultivation, agriculture, simplicity.
There are many type, many men, many persons that like a simple life, not a gorgeous. But the gorgeous, the majesty, awe, reverence, that is underground.
Such aprākṛta is Vṛndāvana. Not in want of, but it is served by: such plainness which is served by the grandeur. Hare Kṛṣṇa.
Military is there, but the ruler is not the general, under his beck and call, the military is there. Something like that, the power, the military is not the, not represents the authority of the country. The authority is something plain, limited power, but the dreadful military at his beck and call. So something like that. Plainness, simplicity, these things are there. That is supposed to be the highest, and not the militia grandeur, or any other show.
Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol.
Jñāna-sunya-bhakti. “Eho bahya, age kaha ara.” [Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 8.59]
Devotee: Mahārāja, I have to beg your leave.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Vidagdha-Mādhava Prabhu has not come?
Akṣayānanda Mahārāja: He went to Vṛndāvana we heard.
Aranya Mahārāja: Śrīla Śrīdhara Mahārāja, what is the difference between the mādhurya-rasa and audārya-rasa?
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: When mādhurya is going to be distributed to others, the public, then it becomes audārya. Mādhurya when self-distributing, in a mood of self-distributing, the mādhurya-rasa when in a mood of self-distribution that is audārya, distribution: that is the sacrifice. When it takes place within a particular circle, qualified circle, the pastimes going on, it is mādhurya. And when an attempt is made to give it outside the area, give others also entrance, help them to taste it and to take them in, when for propagation, mādhurya in the mood of propagation then it is audārya. In every place when anything is in distributing characteristic it is called audārya, helping others, sacrifice, helping others.
Rāmacandra _______________ [?] more generous. His life is a life of sacrifice for the subjects, the king of the subjects. Raja prkrti ranjanatha. Not so much for His own enjoyment but He gave His ideal to help the subjects. He came to give Himself, audārya.
Giving is predominant in ones character, he’s called generous, in every position, self distribution. Self distribution is audārya. And tasting within a particular circle amongst the fit, the vilāsa, the pastimes, in a circle of the fittest, that is mādhurya, particular rasa. And when that is going to be distributed to the others, come and take, taste, that is audārya. Every rasa may be audārya. Dāsya-rasa, sākhya-rasa, vātsalya, and mādhurya the highest rasa that _______ [?] līlā in that highest group if invitation comes for admission. We want to admit more in this circle. This is audārya, giving himself to others, self distributing nature in līlā, distributing nature. And to taste, tasting ones own self with a non group, non friends of a particular circle that is mādhurya-rasa, tasting himself. And helping others to taste that is audārya.
Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol.
Devotee: Mahārāja, generally we’ve understood there to be four Vedas. I was wondering if the other Vedas like the Ayur Veda and the Veda for astrology…
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Ṛg-Veda, Ṛg, Sāma, Yajur, Atharva. Atharva generally deals with material things, the jyotiṣa, the ________ [?] etc. Many things in connection with mundane world that is mentioned in Atharva in some places, generally.
Akṣayānanda Mahārāja: He’s asking Ayur-Veda.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Ayur-Veda is a part of Atharva-Veda, dealing with material things mainly. Ayur-Veda, Dhanur-Veda, Dhanur-Veda means āstra-śikṣā, this weapon culture, that is Dhanur-Veda. Then Ayur-Veda, that is dealing with medicine and disease, Ayur-Veda. Yajur-Veda mainly with sacrifice, Sāma-Veda mainly with song, stotram: and Ṛg-Veda mainly the substantial – the truth in substance, Ṛg, revelation. No reason no rhyme. This is revelation, naked revealed truth. No reason no rhyme. _______________ [?] that universal sound, the substantial delivery, not much figure and colour. Nitāi Gaura Haribol. Commanding, you may care or may not.
oṁ tad viṣṇo paramaṁ padaṁ sadā, paśyanti suraya divīva cakṣur ātatam
[tad viprāso vipanyavo jāgṛvāṁśāḥ, samindhate viṣṇor yat paramaṁ padam]
[“As the sun and sunlight is continuous over the skies as light-giver to us (for that sunlight is the universal form of the Lord) similarly, the Divine Lotus Feet of the Lord Śrī Viṣṇu is always spread widely (like a canopy) over our head.”] [Ṛg-Veda, 1.22.20]
Ṛg mantra, tad viṣṇo paramaṁ padaṁ sadā, paśyanti suraya divīva cakṣur ātatam. Just as we can see the Sun spread on your head, so also the Divine Holy Feet of Viṣṇu, Nārāyaṇa, is over your head and seeing everything. That His Divine Feet can see everything and He’s on your head seeing everything. So do, think it and go on doing. The guardian’s vigilant eye is over your head. With this conception you approach any activity, any and every activity. And that will do away with you, the guardian’s vigilant careful eye on your head. With this idea you do your duty. Then it will be very difficult to take to any misdeed. The searching eye over me, and He’s my guardian. Viṣṇu, yaḥ idaṁ viṣṇuḥ vyāpnotīti. He’s param pada, His beloved feet, that is like Sun that can see, that is like Sun and spread over your head like a Sun. His eye searching whatever you do you can’t do it secretly. With this idea you do. Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa. In broad daylight you are to do anything and everything, no darkness…
…
Know everywhere there is light: the eye of Viṣṇu, your well-wisher, your guardian’s eye. With this idea you are to approach anything and everything, then you can’t do any evil things. Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa. Gaura Haribol. This is one Ṛg mantra, Veda mantra, Ṛg-Veda. And here the brāhmaṇa whatever duty he’s going to perform, first he pronounce this mantram and then go. First oṁkāra, oṁ, and then tad viṣṇo paramaṁ padaṁ sadā, paśyanti suraya divīva cakṣur ātatam. Bhūta-śuddhi, the identification is purged out of any sinful tendency. Now with this idea approach, go to perform your duty. Any duty you’re going to perform, first bhūta-śuddhi, means you purify your existence in this way. You are not this or that, but you are in this position. Now you approach your duty.
Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol.
In these days they’re accustomed to hate brāhmaṇism and to expose this brāhmiṇical varṇāśrama they’re all out to prove it a hateful thing. It is not such original ideally. Ideally it is such. All the brāhmaṇas always conscious of the spiritual substance, he’s the mediator between the spiritual and the material. With his aim in the spiritual with his leg in the material, the brāhmaṇas, their ideal is all on the spiritual. A true brāhmaṇa means that, not very differentiated. More differentiated spiritual consciousness that is a Vaiṣṇava, Nārāyaṇa bhakta. And Kṛṣṇa bhakta that is very rarely to be found.
Like mundane men, a Christian missionary he said, “Oh, your God Kṛṣṇa He’s a thief. He’s a debauch. You are going to worship Him? What is this? He’s a thief. He’s a liar, a thief, He’s a debauch, and you want to go to worship Him. What’s this?”
Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Hare Kṛṣṇa.
Amongst the political leaders here C.R. Das [?] was _______________________ [?] Ram Mohan Raya, the Founder of Brahmo-samāja, Brahmo conception, “We want that non-differentiated Brahman to be the highest, and no any figure, colour, or any quality of the highest order. It is spiritual substance, and we’re a part of that, we must return there, everything finished.” The Brahmo conception! “The Māyāvādī also they take to material means, the pūjā, sevā, all these they include.” The Brahmo hates this, “This is idolatry.”
Something like Mohammad-ism, Māyāvādī and Muslim.
Vivekānanda told, “That if Vedānta, that is Māyāvāda conception, that is head, and the body of a Muslim: Islam body and Vedānta head. That should be the ideal nationalism or religion.”
The body of the Muslim, it is mentioned in Jawaharlal’s [Pandit Nehru] Discovery of India, “The Vivekānanda somewhere he wrote, the body of the Islam and the head of the Vedānta, Śaṅkara’s Vedānta, that should be ideal.”
So Brahmo is something like that.
But Vivekānanda he ______________ [?] he worshipped Kālī and he told that, “I’m talking with her.” Here he’s undone.
Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol.
śrī-gaurānumataṁ svarūpa-viditaṁ rūpāgrajenādṛtaṁ
rūpādyaiḥ pariveśitaṁ raghu-gaṇair-āsvāditaṁ sevitam
jīvādyair abhirakṣitaṁ śuka-śiva-brahmādi sammānitaṁ
śrī-rādhā-pada-sevanāmṛtam aho tad dātum īśo bhavān
[“What was sanctioned by Śrī Caitanya Mahāprabhu by His descent was intimately known only to Śrī Svarūpa Dāmodara Goswāmī. It was adored by Sanātana Goswāmī and served by Rūpa Goswāmī and his followers. Raghunātha Dāsa Goswāmī tasted that wonderful thing fully and enhanced it with his own realisation. And Jīva Goswāmī supported and protected it by quoting the scriptures from different places. The taste of that divine truth is aspired for by Brahmā, Śiva, and Uddhava, who respect it as the supreme goal of life. What is this wonderful truth? śrī-rādhā-pada-sevanā: that the highest nectar of our life is the service of Śrīmatī Rādhārāṇī. This is most wonderful. O Bhaktivinoda Ṭhākura, you are our master. It is within your power to allow them to bestow their grace upon us. You are in a position to bestow the highest gift ever known to the world upon us all. It is at your disposal. O Bhaktivinoda Ṭhākura, please be kind to us and grant us your mercy.”] [Śrīla Śrīdhara Mahārāja’s Śrīmad-Bhaktivinoda-viraha-daśakam, verse 9]
kvāhaṁ manda-matis tv atīva-patitaḥ kva tvaṁ jagat-pāvanaḥ
bho svāmin kṛpayāparādha-nicayo nūnaṁ tvayā kṣamyatām
yāce ‘haṁ karuṇā-nidhe! varam imaṁ pādābja-mūle bhavat-
sarvasvāvadhi-rādhikā-dayita-dāsānāṁ gaṇe gaṇyatām
[“Where am I, so lowly and fallen, and where are you, the great soul who delivers the universe! O Lord, by your grace, you are sure to forgive my offences. O ocean of mercy, in the dust of your lotus feet I pray for just this benediction: kindly make my life successful by recommending me for admission into the group of Śrī Vārṣabhānavī Dayita Dāsa, who is the dearmost one in your heart.”] [Śrīmad-Bhaktivinoda-viraha-daśakam, verse 10]
Mahāprabhu. Govinda Sundara.
śrī-gaurānumataṁ svarūpa-viditaṁ rūpāgrajenādṛtaṁ
rūpādyaiḥ pariveśitaṁ raghu-gaṇair-āsvāditaṁ sevitam
jīvādyair abhirakṣitaṁ śuka-śiva-brahmādi sammānitaṁ
śrī-rādhā-pada-sevanāmṛtam aho tad dātum īśo bhavān
Mahāprabhu. Gaurāṅga Sundara.
Gauranga sundara bada nityam niya namabhi [?]
Gauranga nagara bada nityam niya namabhi [?]
yasyā kadāpi vasanāñcala khelanottha, dhanyāti dhanya pavanena kṛtārtha mānī
yogīndra durgama gatiḥ madhusūdano’pi, tasyā namo’stu vṛṣabhānu bhuvo diśe’pi
[Prabodhānanda Saraswatī says: “From a reverential distance with full adoration I offer my obeisances unto the daughter of King Vṛṣabhānu, Śrī Rādhikā. Once a gentle gust of wind wafted the sweet scent of Her clothing towards Kṛṣṇa, the supreme beautiful God, making Him feel so blessedly fulfilled that He immediately embraced that fragrance to His heart.”]
[Rādhā-rasa-sudhā-nidhi-Mangalacarana] [A Regardful Offering, p 13]
The English version is taken from www.scsmathglobal.com
