«В бренном мире печаль и радость иллюзорны» 1982.01.21.B
Аудиофайл соответствует указанному ниже оригиналу. Проверено 2018 год.
Ниже компиляция аудио за эту дату, выполнена до 2012 года.
В бренном мире печаль и радость иллюзорны
Шридхар Махарадж: …Калидаса под названием «Шакунтала». Это знаменитая пьеса, написанная в древней Индии на санскрите, принадлежащая перу Калидаса. История Шакунталы такова: она была воспитана в ашраме. Махарадж Духшанта охотился. В лесу он встретил Шакунталу и был очарован ее красотой. Они женились тайно, в стиле гандхарвов, но Шакунтала осталась там, в лесу. Неожиданно Махариши Дурваса посетил этот ашрам. Никого не было, жители ашрама покинули его, выполняя какие-то обязанности, а Шакунтала спала, лежала, думая о своем будущем. Дурваса очень гневлив. Вы знаете его характер из эпизода с Амбаришей. Он проклял Амбариша. Дурваса пришел и попросил что-то для себя, но она не заметила его, не уделила внимание, и он проклял ее. «Тот, о ком ты думаешь, забудет тебя навсегда», — таким было проклятие. А в это время Шакунтала почувствовала, что носит под сердцем ребенка. Глава ашрама с двумя своими учениками и одной старой женщиной, в этом обществе, отослал ее к Махарадже Духшанте. Они пришли к нему, но он забыл обо всем, что произошло в результате проклятия Дурвасы-риши. Но до этого царь дал ей свое кольцо, он сказал: «Это мой подарок тебе, и когда будет необходимо, покажи мне кольцо». Она хотела показать это кольцо, но, когда по дороге во дворец она купалась, некая рыба проглотила это кольцо и съела его.
Таким образом Шакунтала пришла во дворец, но царь обо всем забыл. Шакунтала попросила брахмачари ашрама, и присутствовали придворные, но царь отказался от всего. Он сказал: «Я понятия не имею». Шакунтала пыталась, возможно, она рассказала обо всех обстоятельствах того, что случилось, и сказала царю, что носит ребенка от него. Однако царь отказался ее признать, и разочарованная, что делать, она была вынуждена вернуться. Тогда священник царя сказал: «О Махарадж, она искренне говорит это, но ты не веришь ей. Можно сделать одно: она говорит, что носит ребенка, пусть этого ребенка отдадут под присмотр твоего священника. Когда она родит ребенка, должно быть, его черты будут напоминать твои черты. Его следует вверить опеке священника. Она родит ребенка, и мы посмотрим, не похож ли этот ребенок на тебя». Царь распорядился о том, чтобы Шакунталу отвели в дом его священника. Старуха и брахмачари из ашрама покинули ее, вернулись в ашрам, когда она осталась в доме священника.
Когда Шакунталу привели в дом брахмана-священника, она была настолько разочарована и расстроена, что молилась Господу: «Такова моя судьба, я говорю правду, но такова моя судьба. О мать Земля, дай мне прибежище на твоих коленях. Я не хочу показываться на глаза людям, будучи столь оскорбляема и унижаема». В то же время произошло чудо. Шакунтала родилась от риши в лоне Урваши. Урваши неожидано появилась, и священник, который опекал ее, рассказал царю о том, что случилось: Урваши явилась и забрала Шакунталу. Священник рассказал об этом удивительном эпизоде царю: «Некая женщина светящаяся, джйоти, словно молния, явилась и забрала Шакунталу. Это в высшей степени степени удивительно». По прошествии нескольких дней один рыбак поймал рыбу, а когда разрезал рыбу, нашел кольцо в ее желудке и пошел отдать кольцо в магазин, а владелец магазина увидел, что на кольце печать с именем царя. Должно быть, этот человек украл кольцо. Он пошел в полицию, та схватила рыбака.
Я забыл упомянуть, когда Дурваса проклял Шакунталу, он ушел, но там были две ее подруги. Они шли откуда-то, возможно, возвращались после омовения. Они слышали это проклятие Дурвасы и упали к стопам риши: «Что ты наделал! Она невинна, ты проклял ее, смилостивись». Риши в ответ на эти просьбы сказал: «Если она сумеет показать какой-либо знак, то царь вновь все вспомнит». Они были уверены, что у Шакунталы есть кольцо царя, она покажет его и царь все вспомнит. Но кольцо оказалось в реке, когда она совершала омовение. Когда царь увидел кольцо, ему показала полиция, он вспомнил всю эту историю. «Что я наделал!» — подумал он. — «Невинная женщина носит ребенка, и у меня нет наследника. Мой наследник в ее лоне, а я вместо благодарности совершил великое преступление в ее адрес». Царь не ел и не спал, лишился сна и покая. Что делать? Шакунтала исчезла.
Затем его пригласил Индра помочь ему в сражении с демонами. Духшанта отправился помогать. Когда он возвращался после битвы, в некоем ашраме он увидел мальчика лет 7-8, мальчик сражался со львом. Не очень яростно по своему характеру, ему не хотелось причинять вред мальчику, но мальчик иногда дразнил льва, высовывал язык, играл. Льву это не нравилось, но все же мальчик не оставлял его в покое. Духшанта остановил его, и, посмотрев, он увидел, что внешность мальчика похожа на его внешность, черты напоминают. «Он практически копия. Как это понимать? Если это мой мальчик, мой сын от Шакунталы, если она родила ребенка, то его возраст должен быть таким же, как возраст этого мальчика, и он моя копия». В это время было множество подруг Шакунталы там. Они попытались помочь льву и оттащили мальчика, тот не шел. Шакунта означает «кукла птицы», на санскрите шакунта. Когда он произнес это слово, то подруги Шакунталы… «Где моя мать? Шакунта, Шакунтала, я пойду к моей матери». Царь был изумлен: «Шакунтала, должно быть, здесь». Тогда он обратился к мальчику, расспросил и узнал, что Шакунтала живет там, мальчик ее сын. И тогда, конечно, они встретились. Имя мальчика было Бхарата, и их взяли…
Собственно, я хотел процитировать одну шлоку. Когда Шакунтала была взята из ашрама к царю, в то время лидер ашрама, Карна Муни, попросил двоих брахмачари: «Завтра утром вы трое вместе с Шакунталой пойдете в столицу». Когда утром они пробудились, то увидели (цитирует санскрит). Такая шлока, Калидас описывает: солнце восходит, луна заходит. Луна считается кормильцем столь многих лекарственных трав, способных излечить множество болезней чудесным образом. Пища этих растений — лунные лучи и луна, способная излечить, избавить людей от множества бедствий. Эта луна вынуждена, ее заставляют зайти, а на другой стороне восходит солнце. Солнце, колесничий которого — Аруна, рождается, не будучи в полной мере развит. Он считается неблагоприятным, дурным предзнаменованием. Недоразвитый ребенок, который появляется на свет, считается дурным предзнаменованием. Солнце восходит таким образом, а владыка чудодейственных лекарств, луна, заходит. Это нечто специфическое, они оба имеют лучезарные тела, они оба могущественны, но одно из светил находится в опасности, а другое процветает. Эта ситуация словно предостерегает людей в целом: будьте готовы к тому, что ваше благоденствие, любое ваше состояние не продлится вечно. Если вам угрожает опасность, она не будет вечной, а если вы процветаете, этому также придет конец со временем. Это урок, обращенный к нам, обращенный к человечеству, особенно к интеллигенции. Таков закон природы: ничто не остается постоянным, вечным здесь, будь готов расстаться со всем. Здесь также дается намек на Шакунталу. Она будет царицей, но, зная о том, что все это зыбко, то, чем ты собираешься наслаждаться, твоя перспектива, ты можешь утратить эту перспективу, свою удачу.
Аналогичную шлоку мы находим в «Махабхарате», в поэзии. Знаменитый поэт описал Кришна-лилу. Кумуд означает красные цветы, которые по ночам в лунных лучах распускаются, но днем они разочарованы. Падма, белый лотос, расцветает в солнечных лучах, а когда день заканчивается, они разочарованы (имеется в виду, что они закрываются). Когда наступает утро, эти красные лотосы радуются лунным лучам, а с другой стороны, одни цветы радуются, другие печалятся. То есть где-то присутствует печаль, а где-то радость. Эти явления сосуществуют: кто-то радуется, кто-то разочарован, так все происходит. Луна заходит, а солнце восходит. Когда ночь завершается, совы испытывают печаль, они разочарованы, а с другой стороны чакраваки, другие птицы, по ночам самцы и самки разлучаются. Так устраивает природа, когда наступает вечер, пара должна разлучиться, а когда наступает день, пара соединяется. Так ведут себя эти птицы в целом. Они живут на берегах рек ,и когда наступает ночь, одна птица остается здесь, другая птица остается там. На разных берегах реки они остаются на ночь, а днем они вновь встречаются. Совы днем разочарованы, потому что они не способны видеть днем, а чакраваки днем радуются, потому что теперь они встречаются. Нравится нам это или нет, но это сама природа, природа природы. Это неизбежно, и мы должны быть готовы к подобным различиям во времени и нашей судьбе.
«Бхагавад-гита» дает нам гармоничное заключение. Ты не способен контролировать внешние реалии, тебе необходимо занять правильную позицию по отношению к этой внешней двойственности. Двойственность есть: радость и печаль, хорошее и плохое. Ты не можешь изменить эту ситуацию. Но как ты должен относиться? Ты должен занять правильную позицию по отношению к происходящему. В действительности, внешнее не может затронуть тебя, это волны, внешние волны. Поскольку ты уделяешь большое внимание этим поверхностным волнам, ты испытываешь разочарование, но не переживай из-за этого. Твой истинный прогресс не зависит от этого хорошего или плохого, того, что зримо на поверхности. Твоя истинная перспектива внутри, не на поверхности. На поверхности эти реалии неизбежны, поэтому не переживай, любые физические обстоятельства, которые могут возникнуть, пренебрегай ими. Они придут, конечно, тебе придется их терпеть, но не уделяй им большого внимания, обращай внимание на внутреннюю жизнь, внутреннии реалии, и это ключ к успеху в твоей жизни. Вновь и вновь это повторяется в «Гите», во многих местах. Однажды один немецкий ученый, я забыл его имя, сказал: «Это специфический совет «Бхагавад-гиты», и это единственное лекарство». Лекарство, позволяющее нам обрести лучшую долю, и это высочайшая теология, теологическое заключение в целом мире. Эту истину мы не можем найти нигде, столь ясно выраженную в «Бхагавад-гите».
Ты не можешь изменить поверхностные события, но это не означает, что тебе конец, просто не переживай из-за них и не заботься об этой двойственности мира. Ты не можешь сражаться с ней, это будет бой с тенью, в нем нет нужды вовсе, в этой двойственности. Ты привязан к чему-то, и ты испытываешь отвращение к чему-то. Но и то и другое предрассудки: симпатия и антипатия, влечение и отвращение. Ты должен победить такого рода явления, и затем ты сумеешь идти вперед, к цели. В противном случае твоя энергия будет безнадежно потрачена впустую. Таков ключ к успеху: склонность и безразличие, симпатия и антипатия. Нечто в этом роде. Это всегда будет, но ты не заботься о них, иди своим путем. Если ты действительно хочешь обрести умиротворение ума, независимо от событий любого рода в феноменальном мире, покой ума, независимо от внешних событий, это нечто отдельное. Человек может найти умиротворенность даже в самых неблагоприятных обстоятельствах, а другой человек даже в самых благоприятных обстоятельствах может не найти умиротворенность. Он всегда беспокоится: «А что, если я потеряю это?» Он обладает, но все равно испытывает беспокойство: «А что, если я потеряю?» И эта тревога заставляет его страдать. Таким образом умиротворение не зависит, объект поиска всех нас — умиротворение. Это не зависит от событий на поверхности, благоприятных или неблагоприятных, не заботься о них. Не заботься об этих двух поверхностных волнах мира, не придавай им большого значения, игнорируй их. Ты должен топтать их ногами. Твоя ментальность должна быть такой: ты должен попереть их и пойти вперед.
Ты должен посвятить свою энергию на 100% выполнению долга, не заботься об успехе. Искренне отдавай свою энергию выполнению долга, и это будет защитано, а все эти вещи: успех или не успех, не будут приниматься в расчет. Будь равнодушен к внешним событиям, живи внутренне и выполняй долг — это ключ к успеху. Тогда ты вступишь в измерение умиротворенности. Симпатия и антипатия к мирским реалиям, тот, кто свободен от влечения и отвращения к реалиям этого мира, он ест, пьет, совершает омовение, гуляет, работает, равнодушный. Его больше заботит внутренний мир, атма, душа, его направляет интерес души. Так он контролирует все остальные функции: ум и т. д. Он обязательно достигнет измерения истинного умиротворения. В один прекрасный день он увидит себя в этом тонком измерении умиротворения.
Два Бхараты, по крайней мере, один старший сын Ришабхадева. Бхарата, который покинул свое царство, отправился в лес, к риши, и принял другое рождение из-за того, что привязался к олененку и родился в качестве оленя. Другой — Джада Бхарата, сын брахмана, которого спасла Кали, когда разбойники хотели принести его в жертву ей на Курукшетре, Бхадра Кали. Разбойники схватили Бхарату, он не сопротивлялся. Он был красив собой и благоприятные знаки присутствовали на его теле. Разбойники решили: «Если мы принесем его в жертву богине, тогда нам повезет, и мы сможем грабить много и успешно». Но Бхарата не сопротивлялся. Все, что посылало ему провидение, Господь, он принимал это. Все это воля Господа, полная покорность воле неизбежного. Но богиня Кали не в силах была терпеть. Она явилась с мечом в руке, чтобы изрубить этих разбойников, и освободила Бхарату. В последний момент природа восстала против того, кто посягает на истину. Мы должны ждать реакции природы — вот что необходимо. Волны вверх и вниз, вверх и вниз. Это в крайних случаях так, как было описано выше, перемена неизбежна. Сатья, Трета, Двапара, Кали, сама природа времени и пространства, так все устроено природой. Хорошее и плохое, хорошее и плохое, так устраивает природа.
Не стремись к удовольствию точно также, как ты не стремишься к страданию. Страдание приходит к тебе само по себе, счастье также придет само по себе. Тебе не нужно беспокоиться, стремиться к счастью. Хорошее и плохое, хорошее и плохое, действие и следствие, реакция — это сама природа вещей, поэтому не обращай внимания на них, хорошее и плохое. Но все твое внимание должно быть полностью направлено на что-то иное, на третье явление. Что это за явление? Открой свою природу, там скрыты драгоценные камни, внутри твоего существа, они похоронены там. Ум, разум, душа там, внутри, и там ты найдешь. Будь равнодушен к измерению, в котором ты пробужден в настоящее время, по отношению к которому ты внимателен. Это не то измерение, на которое следует обращать внимание. Погрузись глубоко, нырни, погрузись во внутренний мир. Там ты найдешь все более и более великие драгоценности. Таков ход беседы Махапрабху и Рамананды Рая. Иди глубже, глубоко погрузись в себя. Там ты найдешь множество помощников, садху мы находим там.
Долгое путешествие, путешествие к Безграничному, столь многие события могут произойти на пути, и мы не должны падать духом. Мы также члены безграничного мира, какими бы крошечными мы ни были, но природа Безграничного живет и в нас также. Мы не должны быть разочарованы ограниченными волнами хорошего и плохого, расчетами и оценкой. В конечном счете это майа — то, что поддается измерению. На этой поверхности ничто не обладает ценностью. Мы не должны тратить время и не должны быть поглощены ограниченным характером этого мира, но пытаться войти в соображения безграничного порядка, мышление такого рода. Мир безграничной перспективы, мы должны обратить свое внимание на это и пренебречь нынешней близостью с ограниченными реалиями, ограниченным, поверхностным аспектом мира. Ом асатома сат гамая, тамасома джйотир гамая, мритьорма амритам гамая. От несуществования — к существованию, вечности, от смертного — к вечному, от тьмы — к свету и от страдания — к экстазу. Три фазы: существование, сознание и блаженство, три элемента мы находим в рамках нашего опыта. Просто существование, затем существование с элементом сознания, а затем умиротворенное сознательное существование, экстатичное. Экстаз, или счастье, предполагают два других начала: сознание, а также существование, но существование может не быть наделено сознанием и блаженством. Просто сознание, которое существует и чувствует, но чувство умиротворенности не гарантировано. Умиротворенность — это полное явление, которое предполагает и сознание, то есть чувства, и существование. Те два другие начала зависимы от умиротворенности, блаженства и экстаза, оно же независимо, блаженство. Это концепция полного явления, а просто сознание не полно, поскольку может быть чувство, стремление к экстазу, блаженству, а просто существование, окаменелость тоже существует, но это не полное явление. Однако блаженство содержит в себе как сознание, чувство, так и существование, бытие, сат-чит-анандам, амритам-анандам.
Как наши усилия могут быть систематизированы таким образом? Это показывает Упанишада. Попытайся избавиться от невежества, от смертности и позитивным образом стремись к умиротворенности, к миру. Таким должен быть лейтмотив наших усилий. Мы должны сознавать, какова наша цель, интерес. Твой интерес состоит в том, чтобы достичь умиротворения, не просто сознание и не просто знание. Знание стремится к чему-то. Что это нечто? Умиротворенность, знание ищет умиротворенности, блаженства. Счастье от самого Счастья, это личность, оно не есть некий атрибут. Мы личности, и мы наслаждаемся счастьем, но это не так, это прямо противоположно. Счастье — личность, когда мы поймем это, мы оставим позади майаваду, брахмаваду. Они говорят, что счастье безличностно, блаженство не есть личность, это некая субстанция, и мы ее владельцы. Мы можем играть с ней, наслаждаться с ней, но это не так. Блаженство — это Высочайшее Существо, и это Существо должно быть личностью, поэтому мы должны стать Его рабами, если мы хотим счастья. Поэтому жертвенность, Преданность, служение необходимы, если мы хотим умиротворенности, блаженства, а блаженство — это личность. Если мы сумеем это понять, тогда у нас нет другой альтернативы, кроме как предаться, отдать себя и быть использованным Им, тогда все изменится. Мы не можем сделать Его объектом нашего опыта никогда, в этом случае мы будем сброшены в материальный мир. Если мы владыки, господа, тогда мы можем контролировать только реалии ниже нас по статусу в этом низменном круге. Но общество Высшего Начала, если ты хочешь его, тогда ты должен обратиться к этому Высшему Началу в качестве низшей субстанции, это вполне научное представление.
Подлинный Хари-киртан будет в таком случае, если нам присущ подобный темперамент, в противном случае мы не можем ступить в измерение Хари. Сева, необходимость умонастроения, позиции служения. Мы можем ступить в качестве слуг в то измерение, поэтому мы должны сделать себя пригодными, усвоив умонастроение вечного служения, занять позицию вечного слуги. В противном случае та реальность — пустой звук для меня. Настолько она тонка, благородна, она не обратит на меня внимание, я не получу визу в тот мир. Виза выдается только в интересах того измерения, это естественно, потому севонмукхья. Все, что мы делаем, будет бхакти, если севонмукхата присутствует. Если умонастроения служения присутствует, то любая форма деятельности будет иметь природу Преданности. Умонастроение господина: «Я владыка всего, что меня окружает» — это препятствие. Поэтому мы не только должны избавиться от этого ложного тщеславия, гордости, и даже речь не идет об умонастроении безразличия: «Я ни о чем не забочусь, меня ничто не интересует и не волнует» — это тоже наш враг. Но необходимо искреннее желание общества благого измерения реальности. Однако мы должны понимать, что мы можем войти туда только в качестве низших и служить Высшему измерению. Виза будет выдана только в интересах того измерения, той земли. Мы должны осознавать этот факт, севонмукхата. Воспеваю ли я Святое Имя, или выполняю какую-то работу руками, или поклоняюсь Божеству, но обязательное условие для достижения того измерения — это желание служить ему, служить той земле, работать в интересах того измерения. Только так нам может быть дано позволение. Это обширный факт. Если мы игнорируем его, все остальные упражнения будут ложными, в таком случае нам достанется только оболочка (имеется в виду шелуха риса, а субстанция, рис внутри). Если мы будем обмалывать шелуху, результата не будет, риса там нет. Если мы отказываемся от умонастроения служения и совершаем интеллектуальные упражнения, то желанный результат не придет к нам, наши усилия будут тщетны. Это будет гьяна, интеллектуализм не принесет тебе ничего, но ты должен предаться, тогда бхакти, Преданность, жертвенность даст тебе желанный результат. Ты хочешь высшей субстанции, которая выше тебя.
Который час? Девять? Когда время парана?
Преданный: 9:22
Шридхар Махарадж: Еще 22 минуты. Вы должны будете принять что-то, поесть.
Преданный: Кто та личность, которая вдохновила Бхактивинода проповедовать на Западе?
Шридхар Махарадж: Никто не вдохновлял Бхактивинода Тхакура, насколько мы понимаем, но он видел, чувствовал в своем чистом сердце, что это произойдет. Подобно тому, как Упанишады, Веды, которые содержат истину, эти Писания не были кем-то сотворены, но они существуют вечно и были восприняты и даны человечеству. Нечто в этом роде. Таким образом он почувствовал, и таково общее устроение Господа. Он чувствовал, и на практике это было воспринято нашим Гуру Махараджем и осуществлено, в широких масштабах реализовано Свами Махараджем, мы видим это. Он провидел это. Следующее поколение — наш Гуру Махарадж стал осуществлять, реализовывать, а следующее поколение — Свами Махарадж сделал это явью. Это то, что мы чувствуем и видим. Было предсказано в «Чайтанья Бхагавате», Бхактивинод Тхакур провидел это интуитивно. Он говорит следующее: «Это настолько ясно и настолько естественно, что интеллигенция всего мира не сможет отрицать нашего духовного достижения, это неизбежно». Люди обязательно дадут высокую оценку, настолько это просто, ясно и естественно, — то, что дал Махапрабху, любовь к Божественному, к Богу. Если существует возможность некой духовной связи, если возможно иметь взаимоотношения любви с этим Высочайшим Существом, это должно быть кристально ясно, иначе быть не может, войти в семью. Если есть возможность вести жизнь интимности с Верховным Существом, если это вообще возможно, то кто не захочет этого и кто искренне не станет к этому стремиться? А люди обязательно дадут высокую оценку этому явлению. Видение Шрилы Бхактивиноды Тхакура было таким: люди обязательно дадут высокую оценку, искренние искатели Духовной истины оценят по достоинству. И на основании этого он выразил подобное, он сказал: «Очень скоро искренние представители интеллигенции, искатели духовной истины обязательно примут эту реальность». То, что Шри Чайтаньядев дал человечеству, примут в качестве цели человеческой жизни, это лимит наших достижений.
Мы можем быть фамильярны, в высшей степени интимны с Богом, нам недостаточно знать Его, но мы должны чувствовать Его, нам нужна жизнь чувства, вкуса. Теоретическое знание не может удовлетворить сердце, чье бы то ни было сердце, но каждый хочет чувствовать эту сладость. Быть лишь сторонним наблюдателем, эта позиция не может удовлетворить ни одного искреннего спиритуалиста, духовного человека. Мы должны вести практическую жизнь, духовную жизнь. Это внутренняя потребность сердца — утверждать свои права, и движения не могут быть иными, таким было его видение. В конце концов подобный шанс был дан человечеству Махапрабху, и ему дадут высокую оценку: если человек правдив по отношению к себе, он обязательно придет сюда, иначе он будет предателем себя, своего эго. Шукадев также говорит: выражай свое удивление, кто не встанет на этот путь? Тот, кто наделен чувствами, позволяющим познавать реалии окружающего мира, почему бы ему не пережить посредством всех своих чувств подобное нектарное существование, окружающую среду. Способность видеть, слух, зрение, осязание, обоняние — они сотворены просто так, нет никакого смысла, намерения в этом? Полноразвитый теизм даст пищу всем нашим чувствам. Единственная проблема: мы сбиты с толку, мы встали на ложный путь. Речь не идет о плотских органах чувств, но о причинном слухе, зрении, осязании, обонянии. Разве не может для них быть возможности удовлетворения? Неужели с одной стороны — смертные реалии, с другой стороны — нектар? Речь идет об отношениях оболочки с оболочкой или души с Высшей Душой? Ты уязвим, ущербен, и ты отклоняешься, но существует природа, которая не отклоняется. Причинный нектар, который выше, и ты должен обращаться к нему соответствующим образом.
Шукадев выражает свое удивление: как это возможно? Столь многие лишены этого внутреннего нектара. Они блуждают словно безумцы, сбитые с толку, это удивительно. Нектар есть, но столь многие, обманутые своей собственной свободной волей, ущербны. Толпы бессмертных стремятся к этому нектару, а эти несчастные блуждают повсюду, лишенные этого. Они сталкиваются на каждом шагу со смертью, с оппозицией, но все же они бегут за этой фантасмагорией. «Кнут и пряник фантасмагории», — говорил Прабхупад, они охотятся за фантасмагорией. Те, кто соприкасаются, они удивляются: «Как это возможно?» Подобные высокие реалии даны нам, но лишь мания господства. Мы хотим быть господами, владыками отхожего места. Чье это выражение, как оно звучит? Лучше служить на небесах, чем царствовать в аду. Сатана говорит: «Лучше царствовать в аду, чем служить на небесах». Что лучше? Это в поэме «Потерянный рай». Так это звучит? Мы — одна сторона, а другая сторона — Преданность. Сражение Сознания Кришны с сознанием научной цивилизации, атом, электрон, водородная, атомная бомбы. Роскошь, голубая кровь ждут своего неизбежного часа. Путь славы ведет лишь в могилу. Это вольный перевод.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
