«Атма — центр вселенной» 1982.01.02.A
Атма – центр вселенной
Преданный: Махарадж, я всегда думал, что у нашего Гурудева было некое особое сокровище, но он не открывал его. Но я считаю, что он оставил это сокровище у вас.
Шридхар Махарадж: Какое сокровище?
Преданный: То, что вы говорите нам, в точности подтверждает то, что он проповедовал. Но он также оставил что-то, утаил, и это нечто он оставил вам на сохранение, может быть.
Шридхар Махарадж: Он неоднократно просил меня: «Я привожу их к тебе, позаботься о них», и я продолжаю это делать соответственно моим способностям и реализации, я не могу пренебречь этим. То, что я есть, и то, каким он знал меня, что он видел во мне. Это правда, несколько раз он просил меня об этом и покинул этот мир, а я остался, и я чувствую определенные обязательства в качестве ученика Гаудия-миссии, потребность выполнять долг по отношению к сампрадае. Я делаю, насколько это в моих силах, неохотно. Он оказывал на меня давление с тем, чтобы я совершил некое служение. Я почти всегда чувствую, что Гуру Махарадж хотел бы, чтоб я совершил служение. Многие светила нашей миссии рекомендовали меня в качестве кандидата в проповедники на Западе. По их словам, этот Шридхар Махарадж – самый квалифицированный человек, способный проповедовать на Западе. Но так или иначе этого не произошло, и сейчас я вижу, что все же до известной степени это произошло и я делаю. По своей природе я человек тугой на подъем, можно сказать, сдержанный и бездельник. Гуру Махарадж называл меня любителем комфорта, спокойной жизни; человек не склонный делиться, склонный мало говорить, но много думать; человек не красноречивый, но мыслитель. Иногда детское настроение также присутствует во мне, я бываю простым и говорю очень открыто, прямолинейно.
Планета Буддха оказывает большое влияние на меня в гороскопе, и ей присущ детский темперамент, некоторая толика поэтичности и любовь… Детский темперамент – влияние планеты Буддха, и также Брихаспати и Шани – это направляющие звезды в моем гороскопе. Брихаспати означает онтологическое знание, Буддха означает поэтичность, детскость, а Шани, Сатурн, означает отрешенность и связь c людьми, находящимися за пределами варнашрамы, внекастовыми людьми, Шани указывает на эту черту. Дух отрешенности от мира, безразличия ко всему мирскому и также соприкосновение с людьми, находящимися за пределами варнашрамы. Это Шани, Буддха и Брихаспати, эти звезды занимают главенствующее положение в моем гороскопе. Брихаспати – источник онтологического разума, безразличие к мирским реалиям, Шани – детскость и поэтичность. Иногда светила нашей миссии говорили мне, выражали свое недоумение: «Мы люди серьезные, занимающие высокое положение, пытаемся общаться с ним. Зачем же он общается с этими примитивными детьми?», но это моя природа, я люблю общаться с детьми. Они были не в силах это терпеть: «Мы столь серьезные, сдержанные, нас интересуют философские темы высокого уровня, а этот человек общается с детьми, простолюдинами», общение с людьми низшего типа, как они выражались. Такие жалобы в мой адрес звучали. Такова моя природа, детский темперамент.
Преданный: Мы тоже дети низшего типа, и вы столь милостиво общаетесь с нами.
Шридхар Махарадж: Нет, мы с вами говорим на серьезные темы, ничего детского в наших беседах нет. Я развиваю с вами серьезные темы. В центре моих интересов стоит Махапрабху в любом случае, и Он привел меня к моему Гуру Махараджу. Когда речь зашла о выборе Гуру, роль Махапрабху в этом вопросе была абсолютной. Я питал некоторую любовь к Кришне «Гиты», не в такой степени к Кришне Вриндавана, хотя в детстве я испытывал некое мистическое, трансцендентное почтение к Вриндавану, Радхе и Кришне. В детстве я несколько раз посетил уважаемый храм Радхи-Говинды, он был расположен неподалеку от нашей деревни. Там мой отец и дед читали «Бхагаватам» в течениe каждого месяца Картик. В детстве, когда мне было 6 лет, возможно, я посещал тот храм, и я помню, что, испытывал мистическое благоговение к Шри Мурти. Я по-прежнему помню, некие мистические представления возникли у меня в связи с Радхой и Говиндой там. Но сознательно, возможно, во мне преобладали суждения морально-этического порядка, и я не мог на этом основании принять Кришна-лилу во Вриндаване. Но то, что дал Махапрабху, мое почтение к Нему привело меня к Радхарани. И в будущем мой высочайший центр – Радхарани, но нынешний центр – Махапрабху, и от Него я пришел к Гурудеву, пытаясь узнать, кто является самым достойным проповедником, лучшим оратором, лучшим из дающих Махапрабху. В поисках такой личности я встретил Гуру Махараджа, но вначале в центре был Махапрабху. Это произошло внезапно, когда я учился в 4-м классе колледжа, мне было 23 или 24 года в ту пору, Махапрабху внезапно явился в моем сердце и пленил меня. В противном случае…
Я родился в семье смарта, мои родители были логиками высокого уровня, ньяя, индийская логика, и знатоками смрити, пуранического знания, «Бхагаватам». Смрити, ньяя и Пураны – три явления культивировались в этом роду. Но у меня было нечто приобретенное в прошлых жизнях, поскольку во мне всегда было стремление стать садху, а не домохозяина, влечение к образу жизни садху, жизни санньяси. Никакой конкретной формы не было, но эту форму мне дал Махапрабху. Он мой капитан, и только через Него я сумел прийти во Вриндаван. Естественно, мои представления о Вриндаване не могли оказаться на уровне сахаджизма. Мы прирожденные его ненавистники, эти люди бесполезны. Но когда я вначале соприкоснулся с Махапрабху, эти сахаджии также показались мне близкими друзьями, они хотя бы призывают Имя Чайтаньядева, так я думал. Кем бы они ни были, даже если эти люди отбросы общества, но они так или иначе призывают Имя Чайтаньядева, который столь дорог и близок мне, и с этой точки зрения я даже мог рассматривать этих людей с неким почтением, с чувством близости, настолько это явление было дорого мне. Но когда я пришел в Гаудия Матх, я вновь стал их ненавидеть, поскольку эти люди ложным образом подают Гаурангу. Они призывают Его Имя, но ложно интерпретируют Его, совершают не служение, но антислужение Гaуранге. Сегодня меньше вопросов и больше ответов.
Преданный: Махарадж, ваша способность давать ответы превосходит нашу способность задавать вопросы.
Шридхар Махарадж: Пятница, первое января, этот день занимает особое место в моей памяти, поэтому сегодня я начал говорить не будучи спрошенным. Это наша великая удача. Пятница первое января – день ухода моего Гурудева. А наши новые друзья, им есть что сказать? Есть ли какие-то актуальные, безотлагательные вопросы? Я говорю по-английски лишь в силу вынужденной необходимости. Я не знаю английский, и не способен понимать английскую речь, и не привык говорить на нем, но так или иначе, поскольку возникла потребность, я прилагаю максимум усилий, чтобы выразить мои мысли, и конечный результат в искаженной форме…
Преданный: Мы находим ваши речи очень элегантными.
Шридхар Махарадж: Меня направляет мысль, не язык. Похоже, что есть люди, направляемые языком, а не мыслью, но мой темперамент таков: жить и двигаться в измерении мысли и пытаться озвучить эти мысли.
Преданный: Мы находим ваши речи шедевром.
Шридхар Махарадж: Ну каким шедевром.
Преданный: Нам кажется, что вы в совершенстве владеете английским.
Шридхар Махарадж: Нет, не всегда точные слова приходят ко мне, особенно сейчас, когда память с каждым днем слабеет. Я подыскиваю точное слово, но иногда не могу найти и мне приходится каким-то образом идти окольным путем, потому что прямо передо мной нет нужного слова. В противном случае мои речи, манера говорить всегда пряма, но иногда не могу подыскать точные слова, поэтому приходится двигаться зигзагообразно. Но по крайней мере эти слова несут смысловую нагрузку, этот смысл максимально приближен к Истине, насколько я способен передать ее. Такова природа моих речей, я всегда бью в цель, пытаюсь поразить мишень, не хожу вокруг да около. Таков в целом стиль моей речи, я всегда пытаюсь поразить цель. Мой метод скорее синтетический, чем аналитический, я всегда пытаюсь захватить центр, таков стиль моего мышления. Я не удовлетворен ничем с окраины, не оболочка, но сердцевина, суть, центр интересует меня, я всегда хочу понять внутреннее содержание.
Когда Прабхупад покидал этот мир, он произносил речи. Многие, даже старшие санньяси и преданные присутствовали. После этого старшие санньяси просили меня объяснить то, что говорил Прабхупад, и я делал это, и они были удовлетворены. Речи Прабхупады были очень глубокими, обычные люди не могли понять, глубокая философия, и меня просили пересказывать его лекции даже старшие последователи нашего Гуру Махараджа, и я делал это к их вящему удовлетворению. Мадхусудан Махарадж и другие люди независимой природы, не склонные на кого-то полагаться, также говорили, что когда они слушают мои речи, они чувствуют, что это речи Прабхупады. Мои речи, по их словам, очень близки к речам нашего Гуру Махараджа, онтологическая сторона. Специфической чертой лекций нашего Гуру Махараджа была онтологическая сторона, и моя тенденция также всегда такого рода: онтологическое понимание природы вещей.
Нежелательные элементы, присутствующие в нас, уйдут благодаря продолжению памятования Кришны, постепенно уйдут, и позитивная сторона блага окажет на нас влияние. Наше существо будет очищено, а все остальные чужеродные элементы, которые не являются Кришной, будут устранены и в то же время самбандха-гьяна и равнодушие ко всему, что не есть Кришна, усилится. Продолжение памятования о Кришне, слияние с сознанием Кришны, погруженность в него, Кто есть Кришна, кто я для Него, каков мой долг по отношению к Нему – постепенно все эти реалии проявятся, и поскольку памятование будет интенсивным, постепенно… Кто-то приехал из Майапура?
Преданный: Еще нет, этот джентльмен, Сатьянанда, сказал, что приедет, но еще не приехал.
Шридхар Махарадж: Вас здесь пятеро? Есть ли какие-то вопросы?
Преданный: Да, Махарадж, не могли бы вы объяснить, как гаятри-инициация способствует повторению Харинама?
Шридхар Махарадж: Помощь состоит в том, что гаятри делает более прочным фундамент. Конечнo, речь идет о Вайшнавской интерпретации гаятри. Интерпретация Шанкары такова: они считают, что зенит гаятри – это недифференцированное нечто, лишенное качеств. Но с Вайшнавской точки зрения… «Шримад Бхагаватам» начинается так (цитирует). Говорится о «Бхагаватам» и Пуранах, что есть «Бхагаватам»? В самом «Бхагаватам» сказано: «Зрелый плод древа Веды», а в другом месте о гаятри сказано: «Истинный смысл «Веданта-сутры» заключен Ведавьясой…» «Веданта-сутра», заключающая в себе суть наставлений Упанишад, сама суть «Махабхараты» представлена в «Бхагаватам», он представляет собой продолжение, расширение смысла гаятри. Весь смысл Вед в виде семени заключен в гаятри, она есть мать Веды, в виде семени смысл всех ведических писаний заключен в гаятри.
Я слышал, что Джива Госвами Прабху дал объяснение гаятри, но я не сталкивался с этим объяснением и сам извлек определенный смысл. «Бхагаватам» представляет собой расширение гаятри, поэтому смысл гаятри должен подтверждать заключения «Бхагаватам», данные нам. Следующее, бхух бхувах свах. Бхух означает мир чувственного опыта, бхувах – ментальная сфера. Далее измерение, которое можно принять только с помощью разума, – буддхи, буддхи-лока. Таким образом всё более и более тонкие, высокие измерения бытия, и также в сфере бренного бытия – грубое, тонкое, еще более тонкое, грубое, еще более грубое. Здесь 14 измерений жизни, люди вначале, затем другие, эти локи: семь измерений от грубого к тонкому, развитие такого рода. Затем Брахмалока, татастха-лока, души, дживы, начало Вайкунтхалоки, пограничное положение – Вираджа и Брахмалока, затем Вайкунтхa и Голока. Земля эксплуатации и земля преданности, с этой стороны Вираджа, она представляет собой буферную зону, на другой стороне Вираджы Брахмалока, затем область Вайкунтхи. Совокупность мира эксплуатации.
И кто показывает этот бренный мир? Савитар. Савитар означает Сурья, Солнце, савитар, тот, кто показывает все эти реалии, благодаря кому всё можно увидеть, савитар. Подобно тому как женщина рожает ребенка, он появляется на свет из ее лона, также и опыт материального мира приходит. Солнце показывает планеты, благодаря его свету видны небесные тела, Солнце – савитар. Все виды концепций берут свое начало в Солнце, если устранить его, никаких концепций не останется (имеется в виду представления о материальной реальности). В «Бхагавад-гите» также говорится, что есть атма, в данном случае атма – это свет знания; если ее убрать, то ничего не останется. Тело и ум могут присутствовать, но если устраняется атма, все погружается во тьму. Таким образом этот источник порождает весь мир опыта, это савитар, сознание.
Речь идет о выражении почтения этому сознанию, это явление есть вареньям, объект почитания, поклонения, это Вайкунтхалока, сварупа-шакти, высшее знание, бхарго. Она есть почитаемая, бхарго, сварупа-шакти, и последняя сияет, это сияние центра и это Шри Радха. «Бхагаватам» говорит: «Благодаря его свету все ложные представления и дурные поступки аннулируются». Это дхам, обитель Господа такова, что в свете этой обители все невежество и все заблуждения уходят. Бхарго. Что есть бхарго? Бхарго принадлежит дева, двоякий смысл. Дева означает «тот, кто игрив, игривое существо и очень прекрасное», красота и игры. И Он бхарго, тот, кто является владельцем этой дхамы, по Его сладостной воле все находится в движении. И дхимахи, это означает, что с помощью нашего чистого сознания мы достигнем служения Ему, сознательного служения. Дхимахи означает буддхи, гьян, шиванам, сознательное культивирование, дхимахи. Лишь благодаря нашему сознанию мы можем приблизиться к Нему и совершать служение. Каким будет результат? В качестве награды Он даст нам способность служить Ему, усилит эту тенденцию, Он даст мне прему в качестве награды. Према подразумевает дополнительные способности служить, мы будем служить Ему, и Он даст нам больше способностей любым образом служить Ему больше и больше, таков скрытый смысл.
И бхарго означает «вся сварупа-шакти», она есть вайбхав, часть сияния Шримати Радхики в мадхурья-расе. Это самая обширная раса, которая включает в себя все иные виды служения, если присутствует мадхурья раса, то присутствует и ватсалья, и дасья. Таков смысл гаятри, моя санскритская поэма написана об этом. Шаг за шагом в ней последовательно, совершенным образом открывается смысл гаятри, мать Вед, и необходимо понять, каким образом она помещена в гаятри, в этот ряд. Мы должны обсуждать это, и только в настроении преданности мы можем пытаться вступить в глубины тонкого духовного измерения и осознать больше и больше. Никто не приехал сегодня из Майапура?
Преданный: Нет.
Шридхар Махарадж: Сегодня могут приехать люди из Калькутты, в субботу?
Преданный: Да, в субботу.
Шридхар Махарадж: Сарвабхавана не пришел?
Преданный: Нет. Махарадж, не могли бы вы рассказать нам историю появления Шримати Радхарани?
Шридхар Махарадж: Как Она появилась. Она вечная, но мы должны понять, Она низошла в это измерение бытия так, Она родилась. Кришна рождается и Она рождается, это нечто подобное рождению солнца. Мы говорим, что солнце рождается, но оно становится доступным нашему зрению, оно всегда есть, и нитья-лила в Голоке всегда происходит. Лишь по Их милости иногда Они дают шанс нам, обитателям этого мира, чтобы мы могли пережить, получить опыт этой лилы. Например, где-то делают телетрансляцию, когда какие-то события транслируют на большой экра. И прапанча, то, что вечно происходит за пределами материального мира, иногда показывают его обитателям в прапанча-лиле. Тогда обитатели этого мира получают впечатления об этом явлении, и затем у них может родиться желание присоединиться. Или иногда устраивают выставки. Для чего? Для того, чтобы привлечь клиентов, выставки достижений народного хозяйства. Эти реалии являются в прапанча-лиле. И, испытав влечение, мы можем обрести желание достигнуть этого нечто, можем получить доступ. Нитья-лила – это вечное явление, но иногда оно нисходит сюда для того, чтобы завербовать, пленить нас, привести туда. Ее отец увидел, как в реке плывет лотос, в котором была прекрасная маленькая девочка, а у Вришабхану не было детей, и он взял эту девочку.
Tpaнскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
His Divine Grace Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Deva Goswāmī Mahārāja
82.01.02.A
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Goswāmī Mahārāja, Gauḍīya Saṅga. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol.
Akṣayānanda Mahārāja: Mahārāja, I always thought our Gurudeva had some special treasure, but he was not revealing that, but I think he has kept that treasure with you.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: What is that?
Akṣayānanda Mahārāja: Just what you tell us, it confirms exactly as he has preached. But he has also kept something, and I feel that he has kept it with you.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Ha, ha, ha. Maybe! So he might have repeatedly requested me, “I am taking them, please look after.” He told me, and I am going on according to my capacity and my realization. I cannot do outside that. What am I, and what he knew me to be, anyhow he requested me, it is true, several times. And he has gone, I am left, and I feel some sort of obligation as a student of Gauḍīya Mission to do some sort of duty for the sampradāya. I am doing as much as possible, and if sometimes reluctantly, you are pressing out from me some sort of service it may be got.
What I feel almost always that Guru Mahārāja wanted me to do some sort of service, and many of our mission stalwarts recommended me to preach, to be a preacher for the West, recommended that, “He is the fittest man to preach in the West.” But anyhow, it could not happen. And now I see that anyhow it is being effected to certain extent, I am doing. I am a slothful person by nature, I do not move, of reserved nature, of idle nature. Our Guru Mahārāja remarked, “A comfort seeker. You are ease-lover.” His word was ease-lover. “You are ease-lover.” He told. Hare Kṛṣṇa. Of reserved type, of reserved mood, generally speak less, and think more.
A man of more thinking and less speaking, that type I am. And sometimes childish mood also with me sometimes, very simple and open speaking. That is budugraha [?], the planet Budha [?] he has got much influence on me, in the horoscope. And he’s of childish temperament, and a little poetic, and fond of little industry, and very childish in temperament. That Budha has got much influence and the Bṛhaspati. Budha, Bṛhaspati and Śani, these are the guiding stars in my horoscope. Bṛhaspati means ontological knowledge. Bud means the poetic and childishness and poetic habit. And the Śani, Saturn means strong abnegation and connection with the caste outside Hindu. Śani means that. This stern abnegation, indifference, as well as touch with the persons outside varṇāśrama. That is Śani, and Bud, and Bṛhaspati, these three are the guiding stars they are at their highest position.
Gaura Hari. So, ontological reasoning comes from Bṛhaspati, indifference to the worldly pleasure from Śani, and poetry and childish temperament from Bud, three things. Gaura Haribol. Nitāi Gaura Hari. Gaura Hari. Gaura Haribol. Sometimes the stalwarts in our mission used to say, used to express their grievance that “We serious persons of highest age and position eagerly try to mix with him. How is it that you mix with those children type persons?” But I have got a nature to mix with the children. And they could not tolerate this. “You are so sober, serious, and so endowed with high levelled philosophical talk, that we eagerly want to mix with you and talk with you, and we can’t tolerate that you mix with the 2 children, of the lower type.” They had some sort of complaint against me like that. That is my nature, a childish nature, temperament.
Akṣayānanda Mahārāja: So, here we are so many children of a lower type, and you are so kindly mixing with us.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: You are all serious talkers, not childish, serious talkers. You are engaging me in serious talk. Hare Kṛṣṇa. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. My centre of interest is Mahāprabhu anyhow. And Mahāprabhu has taken me to my Guru Mahārāja. In selection of my Gurudeva, Mahāprabhu’s part is almost cent percent. I have got some affection for Kṛṣṇa of Gītā, Gītā Kṛṣṇa, not so much for Vṛndāvana Kṛṣṇa, though in my childhood I had some mystic, transcendental regard for Vṛndāvana, Rādhā-Kṛṣṇa. In my childhood I visited several times a respectable temple of Rādhā-Govinda near our village, where my father, grandfather used to read Bhāgavatam every Kārtika month, one month in a year, they had to read Bhāgavatam there for a month. And in my childhood even when I was six perhaps, I visited that temple.
And I remember that I saw with some mystic reverence in the temple, the Śrī Mūrti, and I still remember that how a mystic conception I got about Rādhā-Govinda there. But consciously, perhaps some moral consideration, by predominating moral consideration I could not adjust with Kṛṣṇa līlā in Vṛndāvana, what Mahāprabhu has given to me. My regard for Mahāprabhu has taken me to Rādhārāṇī. And at present my highest centre in future is Rādhārāṇī, but present centre is Mahāprabhu. And from Mahāprabhu I have come to Gurudeva, to find out who will be the fittest preacher, fittest speaker about, giver of Mahāprabhu, and then I have come across to my Guru Mahārāja.
The first centre was Mahāprabhu and that I came suddenly when I was reading in the fourth year class, age about twenty three. Mahāprabhu suddenly appeared in my heart, and captured, almost captured myself. Otherwise, I was born in a smārta family, they’re nyāyaic of the high type, logicians, the Indian logic, nyāya and smṛti, there was this Purāṇic and pūjā etc, and Bhāgavatam. Smṛti, Purāṇa and nyāya, three things predominated there. But I had some sort of previous life’s acquisition, because I had a tendency to become a sādhu, more than to become a householder in my future life. I felt it from my childhood, much attraction for the life of a sādhu, inner sannyāsī, but not of any particular shape.
But Mahāprabhu gave me the real shape. He’s my captor, Mahāprabhu, and through Him only I could come to Vṛndāvana. So necessarily, my ideas of Vṛndāvana cannot go to the level of sahajiyāism. We are born haters of sahajiyāism, sahajiyā, born haters. They have got no place. But anyhow, when I got first connection with Mahāprabhu, these sahajiyās also seemed to me very close friends. Anyhow they are continuing the Name of Caitanyadeva, that was my point: whatever they may be, they may be pests of the society, but still they take the Name of Caitanyadeva Who is so near and dear to me.
From that point even I could look after them with some regard, with some nearness. It was so much so to me. But coming to Gauḍīya Maṭha, I began to hate them once more, that they are misrepresenting Gaurāṅga, taking the Name of Gaurāṅga, but misrepresenting Him. Not doing any service, but doing a disservice to Gaurāṅga. Gaura Haribol. Gaura Haribol. What’s the time?
Akṣayānanda Mahārāja: Ten. Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Ten. Gaura Haribol. So, today, less question and more answer.
Akṣayānanda Mahārāja: More answers than questions, we are capable of not so many questions, as the answers you give.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: It came in connection of my Guru Mahārāja because this is the day, this Friday and first January were combined and reminded me of him, that day, so I had to begin speaking without your enquiry. Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa. Gaura Haribol. Gaura Haribol.
Akṣayānanda Mahārāja: It is our great fortune.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: The new friends, they have nothing to say, any urgent question? Gaura Haribol. Gaura Haribol. What I speak to you in English, that is out of necessity. I have got no fine knowledge in English, I can’t understand also, and also cannot speak, not habituated to speak. But anyhow, for some necessity, I try my best to express myself, and whatever comes, in a mutilated form.
Akṣayānanda Mahārāja: Rather, we find your speech very eloquent.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: But what I search, I’m guided by the thought, and not by the language. And it seems there are some who are carried by the language and not by the thought. But my temperament is to live and move in the thought and try to give vent to that.
Akṣayānanda Mahārāja: But we find your speaking masterful.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Not masterful, but less philosophical type.
Akṣayānanda Mahārāja: We find full command, absolute command.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: I can’t find accurate words always, does not come, especially now memory is being faded day by day, so I search after accurate words, but sometimes cannot find it, so I have to anyhow move in a curved way. I have to express my thoughts many times in a curved way because I do not find the accurate word in the front. Otherwise my way of speaking is very straight. But I can’t be effective without accurate words, so I have to take some curved way sometimes. This is the instance with me. Gaura Haribol. But perhaps it carries weight. Thought is deep and nearer to the truth. As much as I have got my capacity, that is the nature, style of my speech, hitting the centre, and not on the outskirts. That is the aim of my, the general style of my speaking, hitting the centre. Things synthetical, not so much analytical, but synthetical, always touching the centre. Hare Kṛṣṇa. Capturing the centre, that is the way of my thinking. Hare Kṛṣṇa. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol.
I’m not satisfied with anything, with any outskirts, any dress, but only the central reality. That is my nature. I want to understand the inner point. Hare Kṛṣṇa. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol. When Prabhupāda was living and he was giving discourses, so many others, even senior sannyāsīs and devotees they attended, then after that, some senior sannyāsīs, preachers, they 4 also invited me, they asked, “What Prabhupāda told, repeat it to us.” And I did, and they were satisfied. Prabhupāda’s discourses were also very deep. The general public could not understand, deep philosophy, so I was requested to repeat his lecture by the respectable circle of our Guru Mahārāja’s disciples. I could repeat it, at least to their satisfaction. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi. Nitāi. Nitāi. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol.
Even Madhusudhan Mahārāja and others always were of a very sceptic nature, not prepared to rely on any man, but they also speak that when they attend my lecture that we almost feel that it is in the line of Prabhupāda. Prabhupāda is delivering the discourse. So, my type of delivery is very akin to that of my Guru Mahārāja, by his grace. They say like that. Repeatedly they have told like that. That is the ontological colour, the ontological representation. Our Guru Mahārāja’s lecture had this peculiarity, ontological nature. And my tendency is also towards that, the ontological understanding of the thing. Hare Kṛṣṇa. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Nitāi Caitanya. So, we may…
Akṣayānanda Mahārāja: We’ll take your leave. Jaya oṁ viṣṇu-pāda… …
Śrīla Śrīdhara Mahārāja:
avismṛtiḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ, kṣiṇoty abhadrāṇi ca śaṁ tanoti
sattvasya śuddhiṁ paramātma-bhaktiṁ, jnānaṁ ca vijnāna-virāgya-yuktam
[“For one who remembers the lotus feet of Kṛṣṇa, all inauspiciousness soon disappears, and one’s good fortune expands. In other words, one becomes free from all material contamination, one attains liberation from repeated birth and death, and one’s real spiritual life begins. As one’s heart becomes gradually purified, one’s devotion for the Lord within the heart awakens, and one realises the Paramātmā. Thus one gradually develops knowledge (jnāna), realisation (vijnāna), and renunciation (vairāgya).”] [Śrīmad-Bhāgavatam, 12.12.55]
In Bhāgavata, avismṛtiḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ, kṣiṇoty abhadrāṇi, the undesirable elements that are within us, that will be diminished by the continuation of the remembrance of Kṛṣṇa. The undesirable elements will gradually vanish away. Padāravindayoḥ, kṣiṇoty abhadrāṇi ca śaṁ tanoti, and some positive conception of real _____ [?] maṅgalam, of good, that will spread within us, śaṁ tanoti. Sattvasya śuddhiṁ, and our very existence will be purified.
All other elements, non Kṛṣṇa elements will be purged out. Paramātma-bhaktiṁ, jnānaṁ ca vijnāna-virāgya-yuktam. At the same time sambandha jnāna, unnecessary abnegation or indifference to non Kṛṣṇa will increase more and more. Smṛtiḥ, continued remembrance of Kṛṣṇa, to be merged in Kṛṣṇa consciousness, to remain merged in Kṛṣṇa consciousness, what is Kṛṣṇa, Who is Kṛṣṇa. Who am I to Him? What is my duty towards Him? Gradually all these things will come out from the foundation underground as much as the smṛtiḥ will be dense. ________________ [?] Nitāi. Nitāi. Any come from Māyāpur?
Akṣayānanda Mahārāja: Not yet.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Not yet.
Akṣayānanda Mahārāja: That gentleman Satyānanda said he will come, but as yet not come.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: But I see you five are here.
Devotees: Yes. Śrīla Śrīdhara Mahārāja: _________________________ [?]
Akṣayānanda Mahārāja: _________________________________ [?]
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Nitāi Gaura Haribol. Any question, from any quarter?
Devotee: Yes Mahārāja, can you explain to me how Gāyatrī initiation helps the chanting of Hari-Nāma ?
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: It helps to consolidate the foundation of Hari and His Name and everything, of course when the Vaiṣṇava interpretation we get from there. The Śaṅkara School interpretation they will conclude from Gāyatrī that everything ultimately is non differentiated and non specified, heavy mass. But the Vaiṣṇava understanding of Gāyatrī is different. Śrīmad- Bhāgavatam [1.1.1] begins, satyaṁ paraṁ dhīmahi. Gāyatrī, Bhāgavatam, Purāṇa, it is mentioned: artho ‘yaṁ brahma sūtrānāṁ, bhāratārtha-vinirṇayaḥ gāyatrī bhāṣya rūpo ‘sau, vedārthaḥ paribriṁhitaḥ [“Śrīmad-Bhāgavatam represents the real purport of Vedānta-sūtra.
And although it is very difficult to draw out the real purpose of the one hundred thousand verse epic Mahābhārata, the great history of the world, Śrīmad Bhāgavatam has come to give its real meaning. The mother of all Vedic knowledge is the Gāyatrī mantra. Śrīmad-Bhāgavatam gives the gist of Gāyatrī in a very full-fledged way. And the supplementary truths of the Vedas are also found within Śrīmad- Bhāgavatam.”] [Garuḍa-Purāṇa] This is said about Bhāgavatam in Purāṇa, what is Bhāgavatam. In Bhāgavatam itself it is said: nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ, [śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam pibata bhāgavataṁ rasam ālayaṁ, muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ] [“O expert and thoughtful men, relish Śrīmad-Bhāgavatam, the mature fruit of the desire tree of Vedic literatures. It emanated from the lips of Śrī Śukadeva Gosvāmī. Therefore this fruit has become even more tasteful, although its nectarean juice was already relishable for all, including liberated souls.”] [Śrīmad-Bhāgavatam, 1.1.3]
The ripe fruit of the tree of Veda, but in another place it is said about Gāyatrī, artho ‘yaṁ brahma sūtrānāṁ, this gives the real meaning of Vedānta-sūtra compiled by Vedavyāsa collecting principal portions from the Upaniṣads, Vedānta. Artho ‘yaṁ brahma sūtrānāṁ, bhāratārtha- vinirṇayaḥ. The very gist of the whole of the Mahābhārata is represented here in Bhāgavatam, vinirṇayaḥ, all the meanings must come through this channel, 6 bhāratārtha-vinirṇayaḥ. Gāyatrī bhāṣya rūpo ‘sau, and this is the expansion of the proper meaning of Gāyatrī. Vedārthaḥ paribriṁhitaḥ, and the whole meaning of the Veda has been reserved here in a nutshell. Veda-mātā-gāyatrī, Gāyatrī is considered the mother of Veda. In a nutshell the whole purport of the Veda is here.
Devotees: _________________________________ [?]
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: ______________________________________ [?]
Akṣayānanda Mahārāja: ________________ [?]
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Oh. I heard that Jīva Goswāmī Prabhu has given an explanation of the Gāyatrī, Brahma-Gāyatrī, but I did not come across that explanation. Myself I have evolved a sort of meaning leading it towards the end of, the conclusion of Bhāgavatam. Gāyatrī bhāṣya rūpo ‘sau, the Bhāgavata is the bhāṣya, like the expansion of Gāyatrī so Gāyatrī’s meaning must go to support the conclusion what Bhāgavata has given to us from the Vedas. And this is in this way. Bhūr, bhuvaḥ, svaḥ, Bhūr means the world of sense experience, bhuvaḥ, the mental sphere, svaḥ, the plane that can be understood, caught by intelligence only, not by feeling, neither by physical senses, buddhi-loka. In this way finer and finer, higher and higher planes there are in the strata, in this mundane sphere also, gross, subtle, subtler, subtlest, in this way it is progressing, different planes, fourteen planes of living here, human in the beginning and seven others. Bhūr, Bhuvaḥ, Svaḥ, Mahā, Jana, Tapa, Satyaloka: seven strata, or planes, from gross to fine. In this way it is developed. Then Virajā, Virajā means the last limit of the material consciousness.
Then Brahmaloka, where jīva soul is, that is the beginning of Vaikuṇṭhaloka, the marginal position, Virajā and Brahmaloka. Then the Vaikuṇṭha and Goloka: the land of service. The land of exploitation and the land of dedication, between the two, meeting place, this side Virajā, this is no man’s land, buffer state, this side approaching towards exploiting world of Virajā, and that side Brahmaloka. Then Vaikuṇṭha begins. So bhūr, bhuvaḥ, svaḥ, tat, savitur, varenyaṁ. Tat is the sum total of the world of exploitation, tat, savitur. Now a new thing which shows this mundane, savitur, means Surya, Sun, savitur, meaning who expresses things, from whom everything is emerging, savitur, _________________________ [?]
Just as a lady gives birth to a child _______ [?] from her womb a child is coming. So this experience of the material world is coming from a particular light, like the Sun is showing the planets. The Sun is the savitur, savitur means _____________ [?]
That from whom all is emerging, the conception, and all sorts of conceptions of the material type they’re coming only from the Sun. If Sun is withdrawn, no conception. So savitur means: in Bhagavad-gītā [13.34] also it is mentioned, “What is ātmā? As Sun is expressing the world, so your ātmā is expressing the world, that light, that spark, that knowledge. If that ātmā is withdrawn everything is dark. Your body, mind, everything gone, but the ātmā is there, the unit of knowledge is there, so to you everything is in consciousness. So savitur, varenyaṁ, which is giving birth, as if, to this whole world of your experience from the gross to the subtle, that savitur, that consciousness, savitur, varenyaṁ, which is respectful to that savitur, to that sort of consciousness which is giving birth to all this knowledge of variety. He’s varenyaṁ, he’s venerable plane, he’s worshippable plane.
That is Vaikuṇṭhaloka, made of higher knowledge, svarūpa-śakti, that bhargo. He’s venerable bhargo. Bhargo means svarūpa-śakti and the very gist 7 of svarūpa-śakti is the effulgence of this particular centre. And that is Śrī Rādhā. Dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi: Bhāgavata [1.1.1] says. By His Dhāma, by His plane, by His light, all the misgivings and misunderstandings are cleared, a particular type of light, by the ray of which, all our ignorance disappears. That is the Dhāma, the very abode of the Lord is such that by the strength of its light all sorts of ignorance and misconception vanishes, that bhargo. Whose bhargo? It belongs to Deva. Who is Deva? Deva means, two meanings, Deva means ____________ [?]
‘One whose a playful entity, and very beautiful, beauty and play, līlā and saundaryya, Devata, and He’s bhargo, He’s the proprietor of that Dhāma, and that beautiful sweet ray by which everything has been evolved. Dhiyo yo naḥ pracodayāt, and dhī, dhīmahi, by the help of our pure consciousness we shall attend Him, serve Him, conscious service, dhīmahi, dhī means buddhi, jnāna, ānuśilanam, cultivation. We shall get this conscious cultivation, dhīmahi. One day through our consciousness we can approach and render service to Him, dhīmahi. And what will be the result? Dhiyo yo naḥ pracodayāt. And He will, as remuneration, He will give us dhiyo, and the capacity of serving Him, of cultivating Him more and more.
That is prema. He will give me prema as remuneration. Prema means the more capability of serving. So we shall serve Him and He will give more eligibility, more capacity, efficiency to serve more and more. This is the underlying meaning. And the bhargo means the whole svarūpa-śakti represented by the ray that is the vaibhava of Śrī Rādhikā which is the mukhya-rasa combined. Mādhurya-rasa is the principal rasa and the most expansive which contains all the services of other rasa in Him. If mādhurya-rasa is there then vātsalya, sākhya, dāsya, and śanta, everything is there, so the whole is the representation of Her, of Rādhikā. That is the meaning of Gāyatrī, going so deep as to make us understand. So my Sanskrit poem is there. It is perhaps in the Kīrtana Manjuṣā. I forget.
bhvādes tat savitur vareṇya-vihitaṁ kṣetra-jna sevyārthakaṁ bhargo vai vṛṣabhānu-jātma-vibhavaikārādhanā śrī puram bhargo jyotir acintya līlana sudhaikārādhanā śrī puram (bhargo dhāma-taraṅga khelana sudhaikārādhanā śrī puram) (bhargo dhāma sadā-nirasta kuhakaṁ prajnāna-līlā-puram) devasyāmṛta-rūpa-līla-rasadherārādha-dhīḥ preriṇaḥ (devasyāmṛta-rūpa-līla puruṣasyārādha-dhīḥ preṣiṇaḥ (devasya dyuti-sundaraika-puruṣasyārādhya-dhīḥ preṣiṇaḥ) gāyatrī-muralīṣṭa-kīrtana-dhanaṁ rādhā-padaṁ dhīmahi (gāyatrī-gaditaṁ mahāprabhu-mataṁ rādhā-padaṁ dhīmahi) (dhīr ārādhanam eva nānyad iti tad rādhā-padaṁ dhīmahi) gāyatrī-muralīṣṭa-kīrtana-dhanaṁ rādhā-padaṁ dhīmahi
By step by step I have given the meaning, the very purport in this way, the meaning of Gāyatrī. Veda-mātā-gāyatrī, the mother of the Veda, and that must be the highest thing we are to detect how it is accommodated and placed there. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol. We are to discuss, follow, and only through the serving, by devotion, that is the serving attitude, we can enter into the depth of the subtle, spiritual plane, and we can realise more and more about the truth of the same. 8 Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Caitanya. So none have come from Māyāpur today?
Devotee: No. Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Today the Calcutta people may come there, in a weekly bus service? Today is Saturday. And Sarvabhavan Prabhu also may come? You don’t know.
Devotee: I don’t know.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa. Gaura Haribol. Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol. Nitāi Gaura Haribol.
Devotee: Mahārāja, can you tell us the story of the appearance of Śrīmatī Rādhārāṇī, how She appeared.
Śrīla Śrīdhara Mahārāja: How She appeared, She’s eternal, that is what we’re to understand first. She’s eternal, but She’s coming down to this plane that is how She’s born, Kṛṣṇa is born, just like the Sun is born, something like that. After the night the Sun is being born, that is coming into our eye, it is there, nitya-līlā. In Goloka, in nitya-līlā They’re always there. Only by Their grace sometimes we are given the chance of experiencing Their līlā in particular. That is something like exhibition ____________________ [?]
Suppose the atom bomb is being manufactured in somewhere, and how it is done, it is shown in exhibition in India. What is going on in a big scale in some place that is being shown to a particular place in an exhibition, ‘that these things are made in such a way.’ So in prapanca it is eternally going on, but is shown to us like exhibition in prapanca-līlā. You get the specimen is extending to you for your taste and then you try to enter for recruitment for customers. Just as the industrial arrangement is shown, exhibited in a place, what for, only to capture customers for business. So the prapanca-līlā comes to draw our attention to that, and then gradually we will enlist our name that we shall, we want these things and we shall get admission and gradually we shall try to have that. It is already there, nitya-līlā, but sometimes it is extended here like exhibition, or to recruit us, to capture us, to take us there. In this way sometimes She comes. First Her father found Her in a tank on the lotus, a small, beautiful girl on the lotus, floating. And Vṛṣabhānu had no son, he took that beautiful… ……..
The English version is taken from www.scsmathglobal.com
