«Вайшнавизм и варнашрама» 1981.11.29.X
«Вайшнавизм и варнашрама» | Лекция Б.Р. Шридхара Свами от 29 ноября 1981 года
- Истинная цель варнашрамы (00:00)
- Мусульмане и вайшнавизм (15:13)
- Рупа и Санатана до знакомства с Махапрабху (16:56)
- Чувство смирения (21:39)
- Красота вайшнава (27:39)
- Избиение Харидаса Тхакура (29:23)
- Служение Высшему Благу (33:23)
Вайшнавизм и варнашрама
#00:00
Истинная цель варнашрамы
Шридхар Махарадж: Гоур Харибол. Гоур Харибол. Скорее всего Венкатта не сможет сегодня приехать, поскольку в городе какая-то забастовка. Или же Сатсваруп Махарадж отговорил его также. Такая вероятность тоже есть. Но так или иначе даже во время забастовок независимо ходит одна лодка, не с причала, а чуть дальше. То есть переправиться через Гангу можно. Посмотрим. Харе Кришна. Гоур Харибол. Гоур Харибол. А Моданмохан уехал в Дели?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: Харичаран тоже уехал. Он собирался посетить какое-то место недалеко от станции Бандель. И также он может съездить в Калькутту. Сегодня вечером, наверное, вернется или же завтра. Харе Кришна. Харе Кришна. Гоур Харибол. Гоур Харибол. Гоур Харибол. Гоур Харибол. Нитай-Гоур Харибол. Нитай-Гоур Харибол. Нитай-Гоур Харибол.
Преданный: Махарадж, сейчас остро стоит вопрос об отношениях индусов и мусульман. Мы не являемся хинду, но в какой-то степени мы можем говорить от лица хинду. Это так?
Шридхар Махарадж: Мы не являемся хинду в общепринятом понимании. Мы вайшнавы, каршна. Варнашрама, то есть религия хинду, — это ступень к вайшнавизму. Это определенная ступень, это благоприятно и может быть использовано. Человек может начать с варнашрама-дхармы, но он вынужден будет оставить ее, когда он будет входить в обитель ниргуны. Варнашрама связана с саттва-гуной и со стадией после саттва-гуны. Затем мы вынуждены будем оставить даже варнашраму, когда мы начнем входить в область ниргуны. Это и будет истинный вайшнавизм. Карма (наша деятельность), йога (сосредоточение ума), гьяна (обретение знания) — когда они утрачивают свою материальную окрашенность и обретают направление полной преданности Господу, тогда это становится вайшнавизмом. Человек должен оставить позади предыдущие стадии, основанные на карме. Если вся деятельность совершается только для удовлетворения Кришны, то это хорошо, это уже вайшнавизм. Когда все мирские вопросы, касающиеся этого мира, исчерпаны, когда человек предается сладостной воле Кришны, тогда он входит в обитель вайшнавизма, это уже вайшнавизм. И йога, сосредоточение ума, направленность нашей внутренней, тонкой, тончайшей энергии, когда человек прекращает стремиться к каким-либо другим достижениям, но сосредотачивается только на том, чтобы доставить удовлетворение Кришне, тогда он входит в обитель вайшнавизма, оставляя все позади.
бхакти-мукха-нирӣкш̣ака карма-йога-джн̃а̄на
Карма, гьяна и йога неспособны дать желаемые результаты без помощи бхакти. Без поддержки вселенской воли, вселенской силы они не способны дать желаемые результаты. Если Бог устраняет из них всю Свою энергию, за счет которой они существовали и действовали, то они будут совершенно бесполезны. Например, существует много фирм, независимых компаний: страховые компании, банковские компании и так далее. Если правительство не лишает их прав, не лишает их возможности действовать, они могут продолжать свое существование. Но если правительство прекращает такую поддержку оказывать, они больше не могут существовать. Они могут процветать, могут достигать хороших результатов только при поддержке правительства, пусть даже пассивной поддержке. Если правительство больше не поддерживает их, то они оказываются нигде. Могущество — энергия Кришны. Если карма, йога, гьяна лишаются Его расположения, Его симпатии, то они оказываются нигде. Должна быть невидимая поддержка, и на основе такой поддержки со стороны правительства (то есть воли Кришны, который действует на заднем плане) они могут существовать независимо и давать людям свои плоды.
бхакти-мукха-нирӣкш̣ака карма-йога-джн̃а̄на.
В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что все они (карма, йога, гьяна) всегда взирают наверх, на бхакти, на служение Кришне.
эи саба са̄дханера ати туччха бала
И то, что они дают, — это нечто очень незначительное, нечто презренное. Но бхакти, служение Кришне, не зависит ни от чего другого. Бхакти может действовать независимо. На любой стадии нашей жизни, если только у нас есть связь с истинным посредником, мы можем связать себя с бхакти и двигаться независимо ни от каких других энергий, независимо ни от какой йоги, независимо ни от какой гьяны, то есть независимо от нашего любознательного ума. Тогда мы сможем оставить все остальное и только лишь через служение, через садху безопасно и благополучно двигаться к миру Вайкунтхи.
Итак, о чем мы говорили? Варнашрама, санатана-дхарма. Варнашрама означает деление общества на четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Брахманы — высшая социальная прослойка населения — обладают таким качеством, что все время стремятся к поиску нематериального, то есть к поиску того, что обладает сознанием. Но в наши дни брахманы не имеют никакой ясной концепции о мире сознания. У них какая-то туманная, размытая концепция духовного мира, не очень ясная.
бра̄хман̣а̄на̄м̇ сахасребхйах̣ сатра-йа̄джӣ виш́иш̣йате
Сатра-йа̄джӣ означает «те, кто заняты совершением жертвоприношений», те, кто показывают идеал, что все нужно делать для удовлетворения Кришны, Центра, Высшей Истины. Сатра-йа̄джи-сахасребхйах̣ сарва-веда̄нта-па̄рагах̣. Тогда брахман может подняться на уровень веданта-брахмана, вопрошающего о более высоких вещах. Тот, кто любит иметь дело со знанием, с очень тонкими вещами, веданта-пара.
сарва-веда̄нта-вит-кот̣йа̄ виш̣н̣у-бхакто виш́иш̣йате
Йоги и гьяни находятся не на таком уровне, как карми. Они не имеют дела с грубой материей. Они усердно заняты чем-то, что относится к очень тонким вещам из мира сознания. Но одно лишь сознание еще не означает сознание Бога, осознание себя, осознание этого материального мира. Здесь так много соображений. Брахманы, которые стоят во главе варнашрама-дхармы, больше привязаны к духу, чем к материи. Но брахманы еще не обязательно имеют истинную идею, всеохватывающую, вселенскую идею духовного мира, чистого, беспримесного духовного мира Вайкунтхи или Голоки.
бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте,
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйанте
Когда гьяни предается стопам Господа Васудевы, тогда он становится вайшнавом, это уже вайшнав.
йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра
локо ’йам̇ карма-бандханах̣
Когда он приходит к пониманию, что любая деятельность, которая не посвящена Вишну, связывает его, привязывает его к материи, приносит ему реакции, когда он понимает это, тогда он становится вайшнавом.
йогина̄м апи сарвеш̣а̄м̇
мад-гатена̄нтар-а̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇
са ме йуктатамо матах
Йог практикует очень много мистических методов, связанных с телом или умом, пытается возвышать свое сознание до более высоких, более тонких сфер этого мира. Но когда он оставляет все это, встречает чистого преданного и начинает совершать свой бхаджан, тогда с ним уже все в порядке, тогда он становится вайшнавом. Итак, в варнашраме существует множество уровней, ступеней: существует менталитет шудры, менталитет вайшьи, менталитет кшатрия и менталитет брахмана. И затем менталитет вайшнава, образ мыслей вайшнава. Когда человек принимает образ мыслей вайшнава, а это включает в себя все, то есть самое важное: понимание, что мое истинное положение — это положение слуги Господа, когда он начинает жить такой жизнью, оставляя в стороне все свои амбиции, касающиеся этого материального мира, амбиции грубые или тонкие, тогда он становится вайшнавом.
Итак, вайшнавы проповедуют индуизм в определенной степени, направляя все к Центру, а Центр — это Кришна. Это можно сформулировать таким образом, что касается индуизма, хинду. Вайшья зарабатывает деньги, но по крайней мере большую часть своего заработка он должен тратить на служение Кришне, на проповедь Его святого Имени. Тогда это настоящие вайшьи. Кшатрии организуют военные силы, вооружение. Кшатрий должен помогать вайшнавизму, служению Кришне, тогда мы признаем его как настоящего кшатрия. У них есть способность организовывать, способность сражаться, и она должна быть использована для этой цели, тогда мы действительно признаем его как кшатрия. Брахманы объясняют священные писания: Веды, Пураны, но связывают все это с Кришной, указывая на то, что Кришна — это все и вся. Брахман должен делать это. Он объясняет, что никакие другие божественные личности, никакие полубоги не равны Кришне и не выше Него. Брахман должен связывать все таким образом с Кришной, тогда мы действительно признаем его как брахмана. А шудра может направлять свою энергию на служение Кришне также, использовать свою энергию таким образом, тогда мы будем общаться с ним. Кем бы человек ни был, если он так или иначе использует свою энергию для служения Кришне, тогда мы будем благосклонны к нему, тогда мы признаем его.
ча̄ри варн̣а̄ш́рамӣ йади кр̣ш̣н̣а на̄хи бхадже
свакарма карите се раураве пад̣и’ мадже
Если человек не связывает себя с Кришной, со служением Кришне, то, даже исполняя свои обязанности, он вынужден будет стать жертвой определенных реакций, то есть двигаться вниз. Он будет двигаться то вверх, то вниз, то вверх, то вниз в этом порочном круговороте и не сможет выбраться из него. Но только если обретет связь с Кришной, который есть Великая Обитель Любви и Красоты, свяжи себя с Ним, и ты будешь спасен. Иначе, в каком бы положении ты ни находился, если ты противопоставляешь себя этому, то ты обречен. Таково наше положение. Концепция Кришны — в этом истинная цель варнашрамы, но люди не могут понять этого, поэтому они блуждают в этом круговороте. Мы верим в то, что концепция Кришны — это ниргуна. Все остальное — сагуна, просто двигаться вверх-вниз в этом колесе, в этом круговороте.
а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣
пунар а̄вартино ’рджуна
ма̄м упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате
Нитай-Гоур Гададхар, Нитай-Гоур Гададхар, Нитай, Нитай.
#15:13
Мусульмане и вайшнавизм
Преданный: Только что вы объяснили, как привести индусов к высшей цели – к Кришне. Но что касается мусульман? Мусульман мы ведь тоже хотим привести к этой высшей цели — к Кришне.
Шридхар Махарадж: Это весьма трудно для них, ведь они обладают определенными противоположными самскарами, определенными привычками. Привычка — это вторая натура, вторая природа. Оставить свои привычки не так-то легко. Теоретически человек может говорить все что угодно, но практически прийти к необходимому стандарту очень трудно для них. Выбраться из дебрей ложных представлений и принять Кришну полностью в уме, в сознании, в своих делах — это очень трудно. Им это очень трудно, но если кто-то из них смог совершить это, то мы обязаны признать его. Харидас Тхакур был признан не только среди вайшнавов, но даже обычные брахманы принимали себе на голову воду с его стоп в день его ухода, мы читаем это в «Чайтанья-чаритамрите». Но сам Харидас Тхакур всегда говорил о себе: «Нет-нет, я не достоин того, чтобы сидеть рядом с вайшнавами и вместе с ними принимать прасад. Нет-нет, я не могу осмелиться на это. Я не достиг такого уровня».
#16:56
Рупа и Санатана до знакомства с Махапрабху
Санатана Госвами происходил из брахманской семьи. Несмотря на это он также имел такое чувство, такое отношение. У Рупы и Санатаны были определенные разногласия с родственниками, и они оставили то место, где они жили. Они пришли в Наяхати, что находится недалеко от Ганги, и поселились там. А потом один заминдар (землевладелец) забрал их к себе, в область Яшохара. В то время столица Бенгалии была в Малде, называлась Гауда. Мусульманский правитель Бенгалии узнал, что Рупа и Санатана происходили из очень благородной семьи, были очень разумными и также обладали способностями организаторов. Так или иначе, он забрал их к себе, назначил Санатану Госвами главным министром своего государства, а Рупу Госвами — своим личным секретарем, и всю ответственность за управление государством он возложил на них, а сам он просто развлекался. Санатана Госвами обладал качествами ученого и преданного Господу с предыдущих жизней. Он занимался делами по управлению государством, а в свободное время он уделял внимание изучению «Бхагаватам», «Махабхараты», Пуран и всех других ведических писаний. И из писаний он узнал, что аватара Кали-юги, аватара этой эпохи, уже должна была прийти сюда, наступило время для прихода аватары Кали-юги, юга-аватары. Он думал: «Где же появится эта юга-аватара?» Он наблюдал, он знал, что признаком юга-аватары будет то, что эта юга-аватара начнет Хари-киртан, Кришна-киртан очень мощно, горячо и будет проповедовать этот Хари-киртан широко и всеохватно. И он отметил для себя тот факт, что в Навадвипе гениальный юноша, Нимай Пандит, начал этот киртан, Хари-киртан, что является юга-дхармой века Кали.
Он стал переписываться с Нимаем Пандитом. Он написал: «Мы такие падшие, мы такие низкие. Я узнал из шастр, что Ты пришел спасти этот мир в Кали-югу. Это обещают шастры, и я думаю, что именно Ты являешься этой личностью. Я думаю, что Ты необычный человек». Он также написал: «Мы такие низкие и такие падшие, мы заняты этой дипломатией, этой политикой. Как мы можем обрести спасение от всего этого?» И Махапрабху написал им из Навадвипы ответ:
пара-вйасанинӣ на̄рӣ вйагра̄пи гр̣ха-кармасу
тад эва̄сва̄дайатй антар нава-сан̇га-раса̄йанам
«Не беспокойтесь о своей жизни, не беспокойтесь, у вас будет все хорошо». И Он привел такой пример, такую аналогию: женщина, у которой есть какой-то любовник, будет очень усердно выполнять свои домашние обязанности по хозяйству, но в своем сердце она будет наслаждаться общением с этим своим возлюбленным, она будет вспоминать его. И Махапрабху написал Санатане Госвами: «Точно так же вы, занимаясь своими политическими делами, в сердце своем помните Кришна-катху, отдавайте свое сердце Кришна-катхе и не беспокойтесь о своем будущем». Затем, после того как Махапрабху принял санньясу и в течение пяти лет путешествовал по южной Индии, потом снова пришел в Навадвипу по пути во Вриндаван, Он встретил Санатану и Рупу там, в Малде.
#21:39
Чувство смирения
И после беседы с Махапрабху они почувствовали, что готовы оставить свою государственную службу и присоединиться к Махапрабху. Махапрабху попросил их идти во Вриндаван и совершать там определенное служение согласно Его плану, что они и сделали. Когда Санатана Госвами пришел в Пури, он жил там вместе с Харидасом Тхакуром. Поскольку Рупа и Санатана общались с мусульманским правителем, с мусульманами, то их внешние привычки стали такими же, как у мусульман. Они носили вот такую бороду, тидиш, и также носили одежду мусульманских придворных чиновников, ватса. Они очень близко общались с мусульманами, и поэтому обычные брахманы, индусы считали их иноземцами, сахабами. Они считали, что они сахабы, иноземцы, а не бенгальские брахманы. Они стали почти мусульманами. И когда Санатана Госвами пришел в Пури, он обычно жил вместе с Харидасом Тхакуром. Он не присоединялся к окружению Махапрабху. Он не ходил в тот дом, в тот храм, где жил Махапрабху. Он не ходил в Гамбхиру, но всегда оставался с Харидасом Тхакуром, который родился в мусульманской семье. Когда Махапрабху ходил совершать омовение на океан, Он каждый день заходил в ашрам Харидаса Тхакура, чтобы встретиться с Санатаной и Рупой. Он шел совершать омовение на океан, по пути Он заходил туда, останавливался на какое-то время там, беседовал с ними, потом принимал омовение и возвращался к Себе в Гамбхиру, в Радха-канта-матх.
Однажды Гададхар Пандит пригласил Махапрабху к себе в ашрам принять прасад. Пандит Гададхар жил в Тота-Гопинатхе, там он поклонялся своему Гопинатху. Махапрабху, получив приглашение, пошел к нему. И до этого Он пригласил туда Санатану также, чтобы тот принял прасад у Гададхара Пандита. Санатана Госвами пошел в Тота-Гопинатх, это был полдень, солнце нещадно палило, пекло ему голову. Санатана Госвами шел по берегу океана, он шел по раскаленному песку, и на его стопах появились волдыри от ожогов. Махапрабху спросил его:
— Какой дорогой ты пришел сюда, Санатана? Какой дорогой?
— По берегу моря? Но ведь сейчас солнце нещадно палит? Как ты пришел сюда по берегу моря? Тебе, наверное, больно? Ты обжег свои стопы?
— Нет-нет, — ответил Санатана Госвами. — Я не чувствую боли. Ты позвал меня, я так удачлив! Я просто прибежал сюда!
— Почему же ты не пришел обычной дорогой, главной дорогой?
— Я не осмеливаюсь ходить по этой дороге, потому что по ней все время ходят служители храма Джаганнатха, и, чтобы они никоим образом не почувствовали беспокойства от моего случайного прикосновения или просто от моего присутствия там, где они, я просто избегаю ходить той дорогой, — ответил Санатана.
Махапрабху сказал: «Да, ты поступаешь правильно. Ты пришел в этот мир для того, чтобы учить других истинному чувству и поведению вайшнава. Ты пришел, чтобы научить преданных, что нельзя вносить какое-либо беспокойство в веру других, нельзя вторгаться в пределы их веры, их чувств. Вера. Нельзя быть причиной беспокойства ни для кого вокруг, но продолжать свой бхаджан, свое служение, не вторгаясь в поток внешних обстоятельств, не беспокоя окружающую атмосферу». Махапрабху сказал это Санатане с большим одобрением, он оценил его понимание. И то же самое относится к Рупе Госвами, Махапрабху ценил в нем такое чувство смирения.
#27:39
Красота вайшнава
Но, с другой стороны, когда Харидас Тхакур ушел из этого мира, Махапрабху взял его тело на руки, прижал к груди и стал танцевать. Он оказал Харидасу Тхакуру такое великое почтение. В процессии преданных Он принес его тело к месту самадхи, Он сам положил его тело в землю и покрыл его тело песком. И когда брахманы увидели такую милость, которую Махапрабху оказывал по отношению к Харидасу, многие из них пришли в то место и почтили ту воду, которой омывали стопы Харидаса.
харида̄сера па̄додака пийе бхакта-ган̣а
С огромным почтением Харидас Тхакур был погребен на берегу океана. И на том холмике, где Харидаса положили в самадхи, было посажено деревце туласи. Вайшнавы несколько раз обошли это место, воспевая Кришна-нам, таким образом оказав великое почтение Харидасу. Итак, Харидас Тхакур и Санатана Госвами считали себя низкими. В этом и есть их красота, что они не вели себя самоуверенно, настойчиво, что они не беспокоили никого из окружающих. Но Махапрабху и вайшнавы в свою очередь проявляли к ним особое уважение. Они не пренебрегали тем, чтобы оказать должное почтение вайшнаву.
#29:23
Избиение Харидаса Тхакура
До того, как поселиться в Пури, Харидас Тхакур жил на противоположном берегу Ганги, недалеко от Шантипура. Там он совершал свой бхаджан. Это место было недалеко от дома Адвайты Ачарьи. Адвайта Ачарья в то время был ведущим пандитом всего общества в Надии. Харидас Тхакур часто приходил к нему, и Адвайта Ачарья угощал его прасадом в своем доме. И вот так они общались. Однажды Харидаса Тхакура вызвали в Калну к местному мусульманскому правителю, кази, его вызвали на допрос. Мусульмане говорили ему: «Тебе так повезло, ты родился среди мусульман. Почему же ты общаешься с кафирами, с неверными, с видхарми, с индусами. Почему ты общаешься с теми, кто поклоняется разным божествам? Почему, общаясь так близко с индусами, ты тем самым оскорбляешь наше мусульманское общество? Тебя следует наказать».
И Харидасу Тхакуру вынесли приговор и наказали. Его били кнутами на базарных площадях. Сколько было площадей? Двадцать четыре или четырнадцать? Его били на базарных площадях, тем самым они хотели показать, что этот человек, будучи по рождению мусульманином, совершил такое оскорбление: он близко общался с индусами, с теми, кто не верит в ислам, и поэтому сейчас его наказывают кнутами. Обычно уже после одной или двух базарных площадей человек умирает. Но Харидас Тхакур, получив столько побоев на четырнадцати площадях, не чувствовал никаких беспокойств своего тела. Наоборот, он думал: «Если я не умру, то моих мучителей, тех, кто исполняет приговор, самих осудят и накажут из-за меня». Поэтому он притворился, что умер. Об этом сообщили кази: «Харидас Тхакур умер». Кази довольный сказал: «Замечательно! И поскольку этот человек был изменником нашей веры, будет нехорошо, если в будущем кто-то будет оказывать ему почтение, поэтому его не следует хоронить. Нужно бросить его в воды Ганги». Они так и сделали. И Харидас, оказавшись в воде, доплыл до того места, где жил Адвайта Ачарья. Когда кази сообщили, что Харидас Тхакур жив, он решил оставить его в покое. Он думал так: «Мы не способны принести ему никакого вреда, не способны убить его. Он обладает каким-то мистическим могуществом, поэтому нужно оставить его в покое». Вот такие вещи происходили во времена Махапрабху. Его последователи никогда не были агрессорами. Все враги впоследствии вынуждены были оказывать им наивысшее почтение. Вот так это все устраивалось. Гоур Харибол. Нитай-Чайтанья. Сколько сейчас времени?
Преданный: Без десяти десять.
Шридхар Махарадж: Без десяти десять.
#33:23
Служение Высшему Благу
Много всего можно обсуждать из «Бхагаватам», из «Чайтанья-чаритамриты». Но, так или иначе, самое главное, единственное — помните: все, что вы делаете, делайте для Кришны и для каршны, для Его преданного. Полностью займите себя служением Центру, служением Высшему Благу.
йат карош̣и йад аш́на̄си
йадж джухош̣и дада̄си йат
Сарва-дхарма̄н паритйаджйа. Кришна говорит: «Я есть всё. Но я скажу тебе еще больше, Арджуна, ты мой друг, и я не обману тебя: Я есть всё и вся. Если ты делаешь всё для Меня, посвящаешь всё Мне, то твоё будущее будет самым светлым. Вкратце это сама суть. Делай это, следуй этому! Теперь Я всё тебе сказал. Подумай над этим, поразмысли и потом делай то, что ты посчитаешь нужным. Я не собираюсь посягать на твою свободу, но Я тебе объяснил всё как есть, и Я оставляю за тобой свободное право выбора решения, свободный выбор». Такова суть всех шастр: Я расо-вайсах, акхила-расамрита-муртих — олицетворение всех самых желанных и полных разнообразия любовных чувств. Олицетворение апогея блаженства, которое есть гармония в существовании всего самого благого. Все это представлено в Кришне. И, к счастью, в нас проснулось стремление к этому, и мы пожелали совершить это путешествие, начать наше путешествие к этой цели. Если будут благословения Господа и благословения Шри Гуру и вайшнавов, то наше путешествие будет успешным, без всяких препятствий. Вот этой молитвой мы и закончим на сегодня нашу беседу. Гоур Харибол, Гоур Харибол, Гоур Харибол, Нитай-Чайтанья.
Транскрипция: Вишнуприя Д. Д.
