«Три вклада Шри Рамануджачарьи» 1981.10.04.B_81.10.05.A
Темы лекции:
Три вклада Шри Рамануджачарьи.
Школа Десикачарьи и тамильская школа: два течения в линии Рамануджы.
О природе Гуру и Вайшнавов.
Омкар: анализ этого явления с разных точек зрения.
«Шаранагати котёнка» и «шаранагати обезьяны».
О том, какие способы финансировать деятельность миссии уместны.
Три вклада Шри Рамануджачарьи
Шридхар Махарадж: Затем он обнаружил, что три пальца сложены таким образом. Есть традиция в той земле, мы считаем, загибая пальцы так, а они загибают пальцы вот так, 1, 2, 3, таким образом. И Рамануджа увидел, что три пальца загнуты вот так. Три вопроса означает, что он должен сделать три утверждения. Что он мог мне сказать? Я вижу, что три явления необходимы для нашей сампрадаи, для нашего клана, являются абсолютно необходимыми для проповеди религии вайшнавизма. Во-первых, комментарий к Веданте, но наша сампрадая не имеет собственного комментария. Подготовлю, напишу подобный комментарий — это один палец. Один палец был согнут. Затем Раманудж подумал, что арчана падхати крайне необходима для сампрадаи. Я подготовлю это руководство по поклонению, и третье — комментарий к Упанишаде. Первое — комментарий к Упанишаде, затем к Веданте и поклонение, арчана. Три явления. И все изумились, когда три согнутых пальца были разогнуты, великое «Джай» раздалось, и Рамануджа был принят как единственный лидер всей вайшнава-сампрадаи того времени. Поэмы Ямуначарьи очень аутентичны, достоверны, и предметом их является шаранагати, самоотдание, как отдать себя Господу, что требуется для этого, какие явления необходимы, если мы хотим вручить себя Господу. Если мы следуем определенным условиям взаимоотношений с Ним, тогда, конечно, такой человек может рассматриваться как тот, кто предался Ему, шаранагата. Ямуначарья был авторитетом концепции шаранагати.
Преданный: Рамануджачарья принял саньяс от Ямуначарьи?
Шридхар Махарадж: Не от Ямуначарьи, это другая история. Когда после Рамануджи возникли две школы Рамануджа-сампрадаи: тенгалай и баркалай, в его времена была одна школа. Возникло две школы, те, что придают большее значение советам первого альвара, который происходил из среды неприкасаемых, его звали Сатари. Его речи рассматриваются, им придается высочайшее значение в этой школе на тамильском языке. Тенгалай —это название одной школы, и затем Дешикачарйа, один ученый, последователь школы Рамануджи, он придавал большее значение Ведам, Упанишадам, Пуранам и т. д. Во-вторых, эта группа известна как ачарйа-сампрадая. Во времена Рамануджи была единая сампрадая, затем произошло деление на два лагеря.
Преданный: Бхакти Ракшак Шридхар Дев Госвами Махарадж ки джай!
Шридхар Махарадж: Какие новости, Чару Свами? Ты приехал из Бомбея?
Преданный: Мукунда Мала Прабху из Лос-Анджелеса и Каши Рам Прабху, он тоже из Лос-Анджелеса. Они много слушали ваши записи Вира Кришны Махарджа, и они очень хотят получить даршан ваших лотосных стоп.
Шридхар Махарадж: Хорошо. Вы приехали прямо из Калькутты? Вы должны принять прасадам. А Дхира Кришна Махарадж, у него все хорошо? Когда они приехали в Индию?
Преданный: 25-го числа прошлого месяца, сентября.
Шридхар Махарадж: Приехали в Индию, а сегодня 4-е ноября, они путешествовали по Тиртхам. Где они были?
Преданный: Они приехали для того, чтобы получить ваш даршан, Махарадж. Но они еще были во Вриндаване на празднике в честь ухода Прабхупады. Они поедут 1-го ноября, они хотят быть здесь в день вашего явления.
Шридхар Махарадж: Но они приехали в Индию так давно, а где они жили все это время?
Преданный: Они жили в Калькутте, потом поехали в Пури.
Шридхар Махарадж: Хорошо, как цветы, бала означает гирлянда, состоящая из многих ценных цветов. Это все шаранагати. Они все ученики Свами Махараджа?
Преданный: Да, Махардж.
Шридхар Махарадж: Шаранагати — это малая мриданга, киртан, вибрация в ограниченном круге. Брихад-мриданга, публикация книг, благодаря этой публикации звук может достичь самых отдаленных округов мира и оказать постоянный эффект, и это тоже санкиртан, санкиртан в иной форме. Что он говорит?
Преданный: Он цитирует вашу беседу, Махарарадж. Вы объясняли пранипад, парипрашна и севая и что абсолютному знанию следует служить. Рамануджачарья
Шридхар Махарадж: Мы не стремимся сделать знание нашим слугой. Это Идеал с большой буквы. Высочайшее знание не может служить низшему началу, и никакого блага мы не получим. Это оскорбление — подобная позиция. Мы можем установить связь с этим высшим знанием, высшим началом только в служении Ему. Как говорил Гегель, реальность существует для себя. Она не подчинена какой-либо иной реалии, потому что тогда та, иная реалия, занимала бы верховное положение. Высшее начало, если мы действительно хотим связи с Ним, то лишь в духе служения мы можем обрести связь с Ним, никак не иначе, самопредание. И позиция, отношения также будут зависеть от степени нашего вручения себя этому Высшему Началу. Иначе мы не сумеем войти в это царство самопредания, отдания себя. Никакие предрассудки не следует тащить из прошлого, все они должны быть пранипат. Все предрассудки былого опыта должны быть оставлены позади. И тогда парипрашна — вопрошание, но вопросы должны носить подлинный характер. Когда мы отказались от всех предрассудков былого опыта, тогда начнется подлинное вопрошание, bona fide, вопрошание. Пранипат, предрассудки прошлого жизненного опыта должны быть отвергнуты, и тогда парипрашна, вопрошание, будет подлинным, честным. И затем, если я обретаю Тебя, я должен предаться, вручить себя Тебе и служить Тебе, но не сделать Тебя своим слугой. Это приведет нас, даст нам подлинную связь с высшим знанием, любовью или красотой, чем угодно, объектом наших внутренних чаяний.
Птицы одного пера летают вместе, в одной стае, такого рода капля есть внутри нас и возможна для нас. Осмеливаться, дерзать, стремиться в ту сторону, сваруп, самая сокровенная функция нашей души, в ней мы находим, что в ней наш дом. Мы блуждаем по чужбине, сознание — это в конечном счете нечто иллюзорное, выдуманное майей, только Кришна является реальность. Кришна с его параферналиями — единственная Реальность, а это все — искаженное сознание, отклонение, искаженное представление, отклонение от истины. Потому это представление не выживет, оно смертно, и это косвенное благо для нас. Оно бренно, то, что не реально, не является благом, умрет. Это благо для нашей жизни, у нас есть шанс соприкоснуться с реальностью, и когда мы достигнем этой реальности, мы ничего не потеряем, мы не потеряем эту реальность. Когда Кришна произносит эти слова, я думаю, это столь сладостно, что сам Кришна впечатлен сладостью своей дхамы, параферналиев. Парамам падам, Он говорит: «Мой дхам парам, он объект поклонения, он желанен и очень сладостен», Мой дхам, Мой мир. Что говорить о нас, нашей точке зрения восприятия Его мира, если Сам Кришна чувствует, что Его дхам есть парам дхам. Его царство в высшей степени желанно, прекрасно и сладостно. Если человек сумеет войти туда, никогда не существует возможности, что он лишится этого положения. Вечность, природа вечности требует подобного положения вещей. Рамануджачарья
Мукунда Мала Прабху и как? Каши Рам? И Гуруттама, слуги брихад-мриданги, брихад прачар, широкомасштабная проповедь. Служение одного лишь звука — это ничто, но если звук наполнен духом служения, отдания себя. Мы стремимся войти в измерение служения посредством вручения себя, самопредания, и тогда нам посоветуют, нам скажут, что делать. Они будут использовать нас, поэтому мы нуждаемся в Вайшнавах, проводниках и руководителях. Это наша величайшая потребность, нужда в Вайшнавах, почему? Потому что они будут направлять нас, у них есть опыт. Они способны руководить нами, направлять нас. Господь говорит: «Тот, кто служит Мне, не является Моим истинным слугой, но тот, кто служит Моим слугам, тот истинный слуга». Это означает, что в действительности мы находим руководство Вайшнавов. Оно будет направлять нас к нашей новой земле, и тогда наше положение будет более плодотворным и содействующим достижению нашей цели.
Вайшнавы. Вначале, в грубом состоянии, мы можем думать: «Какой смысл в этих Вайшнавах? Я хочу служить самому Господу. Но сами Вайшнавы всегда стоят между мной и Господом, между мной и Богом присутствует Гуру. Гуру еще можно потерпеть, но Вайшнавы, такое большое значение придается Вайшнавам, почему? Те, кто встает между мной и Им». Вначале это кажется чем-то нежелательным, но по мере нашего роста, созревания, мы увидим, почему акцент ставится на этом, на благе вновь пришедших. Без руководства Вайшнавов мы нигде. Конечно, по воле Бога они назначены, чтобы руководить нами, и их руководство крайне необходимо, существенно для нас во всех смыслах. Во всех отношениях служения они не враги. Они не посягают на наши права, но как я уже приводил пример линзы, увеличительное стекло. Кажется, что стекло есть преграда, чужеродный элемент между глазом и объектом видения, но в действительности стекло очков помогает видеть. Так и в телескопе, его увеличительные линзы между глазом и удаленным объектом, но эти линзы усиливают способность зрения, телескопическая система.
Крайне важная истина, чем больше у меня хранителей, чем больше хранителей над моей головой, тем более тонким становится мое видение. 1-я, 2-я, 3-я, 4-я линза, объект, реалия, которая находится очень далеко, становится очень близка благодаря существованию многочисленных линз. Обычные люди считают эти линзы препятствием, но в действительности они усиливают зрение. На земле эксплуатации, если у меня есть множество слуг, то я счастлив, я раздаю им различные приказания, но там ситуация прямо противоположна. Многочисленные хранители, доброжелатели, чем больше хранителей у меня, тем более я свободен от любых страхов, у меня есть многочисленные хранители, поэтому я ничего не боюсь. В этом свете мы должны рассматривать Вайшнавов, слуг Кришны. Конечно, речь идет о реальном измерении, мы не говорим о имитации, о подражателях, но о реальном измерении. Это привлечет наше служение к тому измерению, измерение субъекта.
Подобно тому, как здесь, в мире материи в настоящее время наиболее наглядна изначальная сила, открытая или изобретенная, — это электричество, не так ли? Электричество рассматривается как самая фундаментальная сила из всех сил, которые мы можем найти в этом мире, самая всепронизывающая сила, которая способна достигать даже солнца и луны. Поток электричества, нет? Как это называется? Эфирный план, эфирное измерение — это самая обширная и могущественная сила, которая была открыта в объективном мире. А в мире материи это самое фундаментальное, электрическое или атомное оружие, но в мире субъекта самым глубинным измерением бытия являются любовь и красота. Не власть, не могущество, не знание и не сила, но сила любви и сила красоты. Самое обширное, самое могущественное, самая изначальная сила или измерение. И мы члены этого мира, мира души. Рамануджачарья
Душа является членом субъективного мира, не мира материальных объектов, а сверхсубъектов и сверхсверхсубъектов. Голока означает сфера. Полусфера — это Вайкунтха, а полная сфера — это Голока. Голока означает такую сферу, шар. Конечно, здесь наши представление о том, что такое сфера ограничены, но там это безграничное явление, и раса распространяется таким образом. Полноценный, полноразвитый теизм. Теизм означает идеалистическое существование, а атеизм — ничто, это пессимистическая точка зрения, ноль. Наше внутреннее желание не может быть утолено, это ничто, ноль, концепция ноля. Нет ничего, что могло бы утолить мою внутреннюю жажду, но теизм означает: «Да». Смысл омкары, пранамы «Ом», означает «да, позитивно». Веда и само семя Веды есть «Ом». Каков смысл «Ом»? Да. Одним словом то, что ты ищешь внутри, то, чего жаждет твое внутреннее существо, да, оно есть, Божественное откровение, Богооткровенные истины, да. Что значит «да»? «Да» значит то, на что обращена твоя внутренняя жажда. И какова природа этого нечто? Здесь приходит истина откровения и последовательно, поэтапно она описывает, раскрывает природу этого нечто. Постепенный процесс, ведущий к достижению этой цели, объект поиска твоего сердца есть. А какова его природа? Она такая-то и такая-то и, следуя этому процессу, ты сможешь достичь все эти реалии, все эти истины. Теизм означает «да, существует, есть, оно есть».
Преданный: Махарадж, Рупа Госвами описывал «Ом», три слога, представляющие Кришну, Радхарани и живое существо.
Шридхар Махарадж: Аума. Кришна, Радхарани и живые существа, параферналии.
Преданный: Я забыл шлоку, если анализировать, как мы связаны с этим? Потому что «Ом» для нас всегда был связан с концепцией майавады.
Шридхар Махарадж: Полнота знания присутствует, Кришна присутствует, сознание и стремление, анандам, сундарам присутствует, потенция, воля, мышление и чувства. Мышление присутствует, Кришна, чувство присутствует и воля, Баладев, параферналии, Йогамайа. Это параферналии, сандхини-шакти, окружающая среда. Кришна, Радхарани и окружающая среда — три начала необходимы. Искаженное отражение этих реалий здесь, но в реальности эти три субстанции адвайа гйана. Если проанализировать адвайа гйану, мы находим эти три субстанции, владение, хладини, параферналии, сандхини, Радхарани. Она самое совершенное семя, из которого таранга, волны исходят, корень, хладини, и самвит, наслаждающийся присутствует, Кришна, таким образом, аума. Здесь, в искаженном отражении, «а» означает Брахма, «у» Вишну и «ма» Махадев, сришти, стхити, пралой, создание, поддержание и уничтожение в относительном мире. А в абсолютном мире вечности, так как было описано, воля, мышление и чувства, наслаждающийся, объект наслаждения и само наслаждение, то, что способствует наслаждению, точнее.
Преданный: Джива Госвами дал другое определение «аум».
Шридхар Махарадж: Каково оно?
Преданный: Вриндаван Дас Тхакур говорил о различных Преданных, которые появляются в Навадвипе, и он упоминает Дживу Госвами, который говорит. Джива Госвами объясняет омкару как олицетворение всех различных аватар, их источник есть омкар.
Шридхар Махарадж: Это анализ с разных точек зрения, в разных измерениях, и все аватара заключены в «Ом» — гуна-аватара Брахма, Вишну, Махешвара аватар. Гуна-аватар, шактйавеша-аватар, пуруша-аватар. Они могут быть классифицированны главным образом в три категории а-у-ма — функция творения, сохранения и уничтожения. По отношению к этому миру, они в юрисдикции этого мира. Во всех различных функциях суть такова: сандхини, хладини, самвит — это природа первопричины адвайагйаны. Затем, согласно потребностям, градация может быть увидена, распознана в различных положениях по-разному. Все это, так или иначе, ветви главного ствола, главного дерева адвайа гйана, с разных точек зрения в разных измерениях. Рамануджачарья
Преданный: Махардж, есть такой пример шаранагати, самопредание кошки и обезьянки.
Шридхар Махарадж: Марджара-нйайа и марката-нйайа, логика кошки и логика обезьянки. Я говорил о том, что Рамануджа-сампрадая разделилась на две: тенгалай и баркалай. Одни — те, что придавали большое значение Ведам, а другие придавали большое значение тамильским писаниям, альварам, начиная с Сатари-альвара, они тамильцы, последователи тамильской школы. Тенгалай придают большое значение марджара-нйайа. Марджара значит котенок. Кошка носит котенка в зубах, он ничего не делает сам. Мать-кошка берет его зубами и носит туда-сюда, куда захочет. Сам котенок пассивен, сам он активно не действует, он отдается на волю матери, это марджара-нйайа, логика кошки. А марката-нйайа — детеныш обезьяны — цепляется за мать, и она носит его на себе, но эта маленькая обезьянка цепляется, проявляет усилия. Рамануджачарья
Ведическая школа этого Десик ачарйи говорит, что в дживе есть свободная воля и она должна действовать, необходимо что-то с ее стороны. Она должна играть свою роль, шаранагати, возможно эта роль мала, но это роль есть. Ты наделен свободной волей, и ты должен ее использовать. Но в системе тенгалай они говорят: «Нет, мы ничего не можем сделать, мы лишь предаемся, полагаемся на Его волю, и все, что необходимо, Он сделает за нас». В этом состоит различие двух школ. Десик ачарйя ведическая школа, они говорят, что какие-то действия должны совершаться с нашей стороны, мое участие, мой вклад необходим, все остальное сделает Господь, но твое принятие, нечто с твоей стороны, пусть это нечто очень малое, но твой вклад необходим. Тенгалай говорят: «Нет, мы не можем. Мы можем лишь полагаться на волю Высшего начала», а Десик ачарйа говорит, что мы тоже должны действовать, добровольное сотрудничество с нашей стороны необходимо. Как в таком случае, если мы ничего не можем сделать с нашей стороны, тогда все есть лила Бога и мы все куклы в Его руках. Это реально на высшей стадии реализации, но этой стадии еще нужно достичь. Вначале, чтобы достичь этой стадии, джива тоже должна действовать, потому что джива является частью мира субъекта, поэтому естественным образом она наделена свободой.
Невозможно сознание там, где нет свободы, но поскольку джива — крохотная частица сознания, то ее свобода также крошечна, мала. Это дух, наделенный свободой воли, иначе быть не может. В служении свобода сохраняется, а иначе виласа Голоки была бы невозможна, свободное движение в течении игр. Чувство, источником которого является Йогамайа, или любовь, источником которой является хладини, все устраивает Йогамайа и хладини-шакти, но тем не менее у них есть свобода, у участников игры. Иначе эта лила служения, как бы эти реалии были возможны. Индивидуальность, атом сознания также наделен свободой воли, свободой действия, и мы также не можем отрицать влияние внешней среды, но тем не менее окружение не может пожрать индивидуальные характеристики живого существа, аннулировать индивидуальность.
Теперь мы можем остановиться, почти 10. Вы должны позаботиться о них от нашего имени.
Преданный: Когда Шрила Прабхупада был в этом мире, деньги собирались одним образом, после его ухода они собираются другим образом, деньги на служение. Каковы должны быть источники денег?
Шридхар Махарадж: Должна присутствовать чистота намерения. Если кто-то совершает грех, преступает законы нравственности, но если он делает это ради Абсолютной воли, тогда все в порядке, поскольку закон был создан только для того, чтобы способствовать, направить наше внимание на высшее начало. Если каким-то образом наша энергия используется в деле удовлетворения Абсолюта, мы получаем благо ведомо или неведомо. Если эта энергия используется для удовлетворения Верховного Существа, тогда тот человек, чья энергия была использована, получит благо. Если не так, если эта энергия используется не для удовлетворения Абсолюта, а на что-то другое, это иной случай. Законы предназначены лишь способствовать росту нашей верности Абсолюту, способствовующие развитию любви к Нему. Низшие законы созданы для того, чтобы развивать нашу Преданность Верховному авторитету, и если речь идет об освобождении, об интересах страны, о благотворительности или какой-то другой альтруистической деятельности, все это не зависит от Верховного существа, все это не следует поощрять. Поскольку невозможно таким образом достичь высшего блага. Служение телу, физическое служение не может рассматриваться ка служение душе. Интересы души могут отличаться от интересов тела, поэтому служение телу не может быть принято в качестве служения подлинной стороне, подлинному существу, душе. Рамануджачарья
Служение души зависит от служения Абсолюту, Параматме, — это истинный интерес души. Если это делать независимо от всех других жизненных потребностей, тогда подобное служение оправдано. Как бы мы это ни делали, если дипломатично, прямолинейными средствами, если мы делаем это ради Абсолюта, чистота нашего намерения будет определять степень чистоты нашей деятельности. Все виды концепции долга, все виды концепции обязанностей, речь идет о Его удовлетворении. Он таков, Он выше закона, закон предназначен для Него. Он не подвластен какому бы то ни было закону. Закон был изобретен только для тех людей, которые отклонились, которые могут отклониться, необходимость закона существует только в их случае. Те, кто законопослушны, для них естественным образом действует высший закон, те, кто верны Высшему авторитету. Верность — это и есть высший закон, все остальные законы должны быть подчинены этому закону. Иные законы должны быть отвергнуты, они лишь способствуют развитию верности. Я ясно выражаюсь? Рамануджачарья
Преданный: Когда Шрила Прабхупада присутствовал в этом мире, наши храмы и другая деятельность была финансируема за счет продажи книг. 50% от средств, вырученных за книги, тратились на храмы, а другая половина тратилась на дальнейшую публикацию книг.
Шридхар Махарадж: В любом случае деньги должны быть использованы на служение миссии, не на самоутверждение, личные нужды или прочее в том же духе, но зачастую сложно различить и понять, что есть что.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
