«Высокие речи, повторяемые маленькими устами» 1981.08.28.B
Темы лекции:
Удовлеворение Кришны – единственный критерий оценки характера любого действия
Помощь на пути
Эпизод из Дварака-лилы
Гундича-марджан: избавление от грубых и тонких желаний
Высокие речи, повторяемые маленькими устами
Преданный: Махарадж, неоднократно, когда ученики нашего Гуру Махараджа приступали к изучению санскрита, можно сказать, в большинстве случаев такого рода, впоследствии они становились оскорбителями нашего Гуру Махараджа, и также во многих случаях они приходили к тому, что отвергали его. Временами наш Гуру Махарадж говорил: «Скудное знание санскрита — крайне опасное явление».
Шридхар Махарадж: Нет. Не малое знание санскрита, а малое знание как таковое. Скудное образование — опасное явление. Поверхностные знания всегда опасны. Также рекомендуется Рупой Госвами пытаться обрести вкус во многих Писаниях. Во многих Писаниях малое знание, которое собрано понемножку отовсюду, из разных источников, подобного рода тенденция — стремиться обрести знание подобным образом. Опасная тенденция, поскольку эти разные школы мысли увлекают нас в разные стороны, преследуя свои собственные интересы, и, скорее, эта ситуация воспрепятствует нашему прогрессу. Любопытство, стремление знать, жажда истины — это похвально, но когда человек встал на истинный путь, принял подлинный идеал, но после этого также он, грубо говоря, бегает повсюду, и пытается там-сям получить опыт этого явления, второго, третьего и т.д., то такого рода усилия носят ложный характер.
Мы должны помнить, что высочайшее явление, которое способно помочь нам достичь нашей желанной цели, — это служение, не знание, но служение. Прогресс на негативной стороне, развитие своей негативной природы — это доинйам, смирение, самоуничижение: я испытываю величайшую нужду. Прогресс в такой линии будет здоровым явлением. В общем и целом чувство будет таким: я испытываю величайшую нужду. Это чувство привлечет позитивную сторону. Только тогда я смогу узнать его, в противном случае, изучая, исследуя или удовлетворяя свое любопытство, это не есть путь. Речь идет лишь о том, чтобы усилить чувство своей беспомощности: я нахожусь в величайшей нужде. Такого рода чувство привлечет позитивное начало, и я сумею его узнать настолько, насколько Он того хочет, и так, как Он того захочет. Насколько Он захочет взять тебя в Себя, настолько ты сумеешь познать Его. Его природа такова: пранипат, парипрашна, севая. Парипрашна дозволена, искренние вопросы о благе, но главное явление — тенденция жертвенности, тенденция отдавать — это естественное качество джива-шакти, потенции.
Чистота потенции всегда заключается в покорности ее обладателю. В проповеднических целях определенное шастрическое знание, знание Священных Писаний необходимо, но это другой вопрос. Тот, кто чувствует вдохновение проповедовать, чтобы помочь себе, он может обратиться к различным шастрам, и даже, возможно, к шастрам майавади и другим невайшнавским шастрам. Подобно Дживе Госвами, который для того, чтобы опровергнуть позицию майавади, изучал литературу подобного толка. Тот, кто испытывает подобное вдохновение, тот, от кого требуется выполнение подобного долга проповедника, тому необходимо это знание, чтобы выполнять служение. В противном случае, когда речь идет о Преданных в целом, нужно отдавать себя через Вайшнава, вкладывать свою энергию в то, Высшее Царство. Эта энергия будет использована в деле служения Высшему Царству в интересах Господа. Так или иначе это наша истинная позиция. Мы должны быть использованы по Его сладостной воле. Это нормальное положение. Таким образом мы сумеем жить, вести истинную, настоящую жизнь, если мы отдаем свои эгоистические тенденции и служим сладостной воле Абсолюта. Наше реальное положение требует этого, только этого, главным образом только этого исключительно. Помощь может прийти в разных настроениях, формах, образах, тонах, но главное явление — вышеописанное умонастроение — вера в то, что Он мой Владыка, и я не могу поступать, жить независимо.
Шридхар Свами говорит: «Мы слушаем «Бхагаватам» для того, чтобы эта или любая другая деятельность была подлинной бхакти, Преданностью в подлинном смысле слова, тогда за этой деятельностью должно стоять следующее представление: то благо, которое я черпаю из подобного слушания, принадлежит моему Владыке Кришне и мне». Я буду просветлен и совершу большее служение — даже не такое представление. Но я делаю это по указанию моего Владыки. Где бы и что бы я ни делал, тот, кто получает благо от этого действа, Он, другая сторона. В таком умонастроении мы можем делать все что угодно, понимая что все благо, результат принадлежит Ему. Чего бы Он ни захотел от меня, я буду делать только это, не преследуя свои личные желания и будучи лишен своих собственных амбиций. Но если я чувствую вдохновение, Он хочет, чтобы я был проповедником, если я должен сражаться, тогда мне необходимо оружие, мне необходима соответствующая униформа. Разумеется, если мне необходимо выйти на поле битвы, мне понадобятся пистолет и граната. В таком духе мы можем собирать что угодно, прибегать к любым источникам, но с этой целью, цель должна быть такой: все должно быть записано на Его счет, и это должно быть гарантировано, что все записывается на Его счет, не на счет кого-либо другого. Это главное явление, которое следует принять и усвоить: ради Его удовлетворения я делаю то или иное — простая и ясная истина.
Удовлетворение — лила требует, чтобы каждое движение совершалось для Его удовлетворения, чем бы оно ни было, какой бы формальный образ оно ни принимало, это не имеет значения, главное — для Его удовлетворения. Критерий абсолютного характера этого движения только таков, как говорит Гегель, Реальность существует для Себя, живет для Себя. «Реальность должна быть сама по себе и сама для себя». Мы должны принять подобное положение вещей. Он не предназначен, не живет для удовлетворения других сторон, но все осуществляется и делается ради Его удовлетворения. Он Цель. Он альфа и омега, и тогда мы находимся в гармонии. Присутствует гармония, присутствует красота, любовь. Любовь означает жертва ради любимого. Божественная любовь, любовь к Абсолютной Личности, и все должно делаться ради удовлетворения Абсолютного Владыки.
Я читал в газете следующее утверждение: «Человек создан и устроен по образу и подобию Бога». «Устроен» в том смысле, что судьба человека и его природа зависят от воли провидения. И настоящее и будущее в Его руках на 100%. Подобное сознание должно возникнуть в нас, и любая деятельность должна быть направляема этим принципом. Насколько в моих силах удовлетворить Его, настолько я буду стараться идти в этом направлении. Я смогу чувствовать, понимать, насколько я способен помыслить, удовлетворяет ли нечто Его или кого-то и что-то иное: мою страну, мою область, моих родителей. Мы не можем, находясь на большом расстоянии, утверждать реалистичным образом, что в действительности удовлетворит Его, поскольку мы далеки от Него. В этих обстоятельствах я прибегаю к помощи высших по отношению ко мне — высших братьев или наставников, которые совершили больший прогресс по сравнению с моим. Я могу консультироваться с ними, прибегать к их помощи, и умонастроение, как сказал Гуру Махарадж, аналогично моему умонастроению. Таким образом мы можем составить реалистичное представление о том, что удовлетворит Его, Верховного Господа в наибольшей степени, прибегая к помощи старших, высших друзей. Когда подобный друг просит меня прочитать определенную книгу и говорит: «Из этой книги ты почерпнешь материал, который позволит тебе…», нечто вроде провизии, поскольку путешествовать долго, продолжительное путешествие. Тем самым Он помогает мне, обогащает, кормит меня.
Служение. Служение под руководством высшего Вайшнава более желанно, чем попытки искать руководство и указания в книгах. Но когда у нас нет подобного руководителя, тогда нам не остается ничего другого, кроме как консультироваться с многочисленными аутентичными произведениями Вайшнавской литературы, чтобы собирать средства, провизию, необходимые мне в моем путешествии. Шастра также разновидность Гуру, Писание. Быть уверенным в том, что моя деятельность находится в линии служения. И ради этого я должен консультироваться, прибегать к помощи Вайшнава, совершившего реальный, значительный прогресс, а когда помощь такого Вайшнава недоступна, тогда я должен прибегать к помощи заслуживающих доверия книг: Госвамигрантхи, книги Гурудева, к «Бхагаватам», «Гите» — все эти писания Преданности. Мы должны консультироваться с ними, но в духе служения, всегда следует помнить об этом. Жертвенность, самопредание. Все измерение, о котором идет речь, состоит из жертвенности. Нет места эксплуатации, нет места отречению. Эксплуатация, самовозвеличивание, пратиштха, этого следует избегать, это гораздо более опасно. В измерении жертвенности, если я хочу эксплуатировать, если я сохраняю тенденцию эксплуатировать, делать себя большим, то подобная тенденция будет крайне пагубной. Верность слуги всегда должна сохраняться и оберегаться крайне тщательно, методично. Никто не может сдержать, обмануть меня, воспрепятствовать моему прогрессу, за исключением меня самого, поэтому я должен скрупулезно анализировать, рассматривать мой внутренний храм и отбрасывать все нежелательные явления подальше. Гундича марджан — уборка храма Гундича. Как Махапрабху показал нам, гундича марджан. Существует много всего нежелательного во мне, и это нежелательное следует отбрасывать. Необходимо совершать прогресс, приближаясь к нашему Владыке для служения Ему, и речь идет о качестве моего служения. В целом служение, дух служения должен присутствовать во всем, будь то чтение книг, сбор пожертвований или сбор людей. Дух служения должен всегда оставаться незатронутым.
Преданный: Махарадж, в «Прапанна-дживанамрите» присутствует один стих, в нем говорится: «Кришна не различает между теми, кто достоин и недостоин, кто обладает качествами, кто не обладает». А каков смысл этого утверждения?
Шридхар Махарадж: А полная шлока как звучит?
Преданный: Я не помню.
Шридхар Махарадж: Возможно, здесь сказано, что Кришна настолько великодушен, настолько щедр, что иногда можно увидеть, что Он не обращает внимания на достоинства Преданных, их качества либо отсутствие таковых. И Он щедро одаривает своих Преданных, настолько Он щедр. Иногда это можно увидеть. Необходим контекст. Иногда такова молитва Преданного. Эта молитва тоже своего рода квалификация. «О мой Владыка, если Ты станешь рассматривать, достоин я или нет, то я лишен надежды. Пожалуйста, прими меня Своим слугой». Я не могу прочитать, вы, пожалуйста, прочитайте.
Преданный: (читает шлоку)
Шридхар Махарадж: Преданный обращается к Кришне: «Cуществует твое ведомство беспричинной милости, пожалуйста, запиши мое имя в список членов этого департамента. Если ты будешь рассматривать мои качества или их отсутствие, у меня нет надежды», — говорит Бхактивинод Тхакур. Обращение, беспричинная милость — это моя единственная надежда, в противном случае… Такова природа обращения Преданного, и Кришна отвечает на эту просьбу, иногда можно увидеть, что так Он поступает. Это различные пути — молитва Преданного и линия, в которой Кришна принимает своих Преданных по-разному, об этом явлении говорится в этом стихе. Он даже пообещал, Он сказал: «Я могу дать Себя. Я способен продать Себя Преданному», а Махапрабху говорит о Васудеве Датте: «Испытывает такую глубокую любовь ко Мне, что способен продать Меня куда угодно, и Я буду продан. Я его собственность», если он захочет, он может продать Меня другому.
Есть одна история. Нарада обратился к Сатйабхаме в Двараке. Он сказал: «Если женщина способна принести в дар своего мужа, то она обретет великое благо». Сатйабхама была очарована этим: «О, это великая врата, я должна совершить это», и это было устроено по воле Кришны. Предложение Нарады было принято, и Кришну собирались отдать. Кришна сел, Сатйабхама произнесла мантрам и подарила своего мужа, а когда эта функция закончилась, то дар должны были отдать брахману или какому-то другому человеку. Кому отдать? Нарада — Преданный, брахман, девата, и Кришну отдали Нараде. Тогда Кришна сказал: «Теперь Я отдан в дар Нараде». И что же делать? Сатйабхама стала плакать, она расстроилась и сказала Нараде: «Я всего лишь глупая женщина, а ты обманул меня. Теперь Кришна принадлежит тебе». Нарада сказал: «Есть другой способ: если ты можешь отдать в подарок драгоценности, которые весят столько же, сколько твой муж, то ты будешь свободна от обязательства отдать в подарок мужа». И Сатйабхама сказала: «Я соберу все необходимые золотые и прочие украшения и положу эти украшения на весы — с одной стороны Кришна, с другой украшения». Сатйабхама поместила золотые украшения и драгоценности, однако Кришна оказался более тяжелым. Она сняла с себя все драгоценности, но ничто не могло перевесить Кришну. И тогда она стала плакать и говорить: «Мне конец, что делать?» Рукмини и другие пришли и стали спрашивать: «В чем дело, что случилось в твоем гареме?» — «Случилось то-то и то». Тогда Рукмини пришла к ней на помощь, и в туласи-патре (лист туласи) было написано имя Кришны. Это имя, написанное на туласи-патре, перевесило Кришну. Таким образом здесь показано, что имя более велико. Звук более великодушен, звуковой аспект Господа.
Почему я стал рассказывать эту историю? Продать, Васудев Датта способен продать Меня на любом рынке если он захочет, настолько Я принадлежу ему. Бхагаван так близок и дорог своим Преданным, Он беспомощен в присутствии своего Преданного. Это специфическая природа Преданности, она столь велика. Высочайший результат Преданности, она способна привлечь к себе Кришну и сделать Его собственностью. Это высокие речи, и они произносятся маленькими устами.
Преданный: Такова природа Абсолюта, Махарадж.
Шридхар Махарадж: Наши предшественники уже произнесли эти речи, и мы повторяем их, это их величие.
Преданный: Это такая великая удача, что мы, столь маленькие души…
Шридхар Махарадж: Да, эта великая надежда была дана нам, крошечным существам. Столь великая перспектива была показана нам, столь низким людям. Тем не менее мы пытаемся принять этот рага-марг, мы, столь низкие люди.
Преданный: Махарадж, вы упомянули гундича-марджану, и в одном стихе наш Гуру Махарадж цитирует Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура: «Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что человек может освободиться от желания деятельности, приносящей плоды. Иногда тонкие желания деятельности, приносящей плоды, остаются в его сердце».
Шридхар Махарадж: Говорится, что вначале Махапрабху привлек великих людей. Гундича означает, что вначале были собраны выдающиеся желания, сильные, мощные желания, а потом тонкие желания в гундича-марджане. Очищая этот храм, Махапрабху показал нам физически. Вначале Он собрал какие-то большие куски грязи, затем мельчайшие соринки, пылинки подобрал и убрал. Желания можно классифицировать следующим образом: тонкие, крохотные, желания и зримые, грубые, желания. Вначале мы устраняем грубые элементы, а затем тонкие. Затем все эти желания были смыты и, поступая так, человек способен очистить храм своего сердца. Карма анализуруется следующим образом: прарабдха — это желания, которые исполняются в нынешней жизни, а другая категория желаний — это семена желаний. Они исполняться в следующей жизни. И также это явление делится на три категории, таким образом. Самый примитивный уровень не распознаваем, невозможно дифференцировать, нечто однородное. Мы не способны распознать, что это. Затем мы можем понять, что нечто является результатом дурной кармы, а нечто — хорошей. Сукшма и стула — грубое и тонкое. В целом можно разделить желания на две категории: грубые и тонкие. Сначала мы избавляемся от грубых желаний, затем от тонких. Затем посредством шрадхи все явление будет смыто, храм будет очищен. Таким образом мы можем помочь храму нашего сердца, нашей души, так говорится.
Преданный: Наш Гуру Махарадж цитирует Шрилу Бхактисиддханту, говоря: «Одно из тонких желаний следующее: человек часто думает о том, чтобы заняться бизнесом с целью улучшить свою деятельность в Преданности».
Шридхар Махарадж: Это тонкий уровень, пратиштха.
Преданный: Однако осквернение столь велико, что впоследствии оно приведет к ложному пониманию, что описывается как кутинати — выискивание недостатков в других и желание стяжать славу, репутацию и положение».
Шридхар Махарадж: Эти желания не хотят оставить нас столь легко. Они пытаются остаться в качестве малых частиц и пытаются продемонстрировать свою связь с нашими качествами Преданности. Эти частицы не оставляют бхакти-латту. Мы пытаемся вручить себя Господу — это наше основное усилие. Хотя они не слишком сильно сопротивляются росту бхакти-латты, но эти колючки цепляются за нее. Человек может жить в сфере Преданности, быть проповедником, но у него все же остаются некие мимолетные желания, которые препятствуют его реальному прогрессу. Это упасака. Эти желания должны быть отсечены, хотя эти желания не причиняют колоссальный вред, но все же они питаются реальной латтой и делают ее слабой.
Упасака означает нечто вроде паразитов. Они высасывают сок, кровь из растения Преданности и растут за счет него. Их следует отсечь, для здорового роста лианы Преданности это необходимо. Хотя мы занимаемся проповедью, тем не менее нас используют в качестве посредников в проповеди. Однако определенные трудности, склонность к эксплуатации, отречению, некие малые частицы по-прежнему можно увидеть вокруг нашей деятельности в Преданности. Мы должны быть крайне осторожны в этом отношении и стряхнуть их. И величайший враг нашего прогресса — это вайшнава—апарадха, в случае вайшнава—апарадхи мы… Необходимо возвести высокую ограду, поскольку оскорбление Вайшнава, подобно бешеному слону, способно ворваться и вырвать с корнем это растение. Поэтому мы должны быть крайне осторожны в плане вайшнава—апарадхи, она величайший враг. В особенности начинающие, даже если мы возвели высокий забор, бешеный слон вайшнава—апарадхи способен сломать ограждение и вырвать растение Преданности. Поэтому нас предостерегают в отношении вайшнава—апарадхи.
Эти мелкие желания не так опасны, однако они могут воспрепятствовать нашему прогрессу и мы должны помочь растению Преданности для того, чтобы оно могло расти безопасно и достигло лотосных стоп, таков смысл этого фрагмента. Малые явления, частицы, которые окружают нашу жизнь в Преданности не уходят. Необходимо предпринять соответствующие меры. Они подобны паразитам. Они высасывают из тела растения жизненные соки и живут за счет них. Мы должны быть осторожны в отношении этих нежелательных вещей, анартхи, таково предостережение. Предостережение, когда речь идет о здоровом росте.
Преданный: Прабхупад говорит: «Так постепенно человек хочет приобрести репутацию Преданного или аватара…»
Шридхар Махарадж: Это как Рамакришна, он не относится к категории Преданного. Он гйани, и, более того, он все смешал и сказал, что это высочайшее явление. Стремление к славе, имени — это высочайший враг Вайшнава, можно избавиться от этого явления лишь благодаря покорности святым стопам Гурудева. Собственник (денег) — канака — Нарайна, собственник камини (красавиц) — Кришна…
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
