«О качествах Вайшнава-Ачарьи и пагубности интеллектуального анализа» 1981.02.22.B
Темы лекции:
Качества ачарьи
Положение и характеристики живого существа, приходящего в материальный мир
О качествах Вайшнава-Ачарйи и пагубности интеллектуального анализа
Преданный: Согласно Шриле Дживе Госвами, сказал Прабхупад, проповедник должен принимать множество учеников, чтобы распространять культ Шри Чайтаньи Махапрабху. Это рискованно.
Шридхар Махарадж: Я хочу знать оригинал.
Преданный: Это сказано в комментариях Прабхупады к «Мадхйа-лиле» 22-й главе «Чайтанья Чаритамриты». Согласно Шриле Дживе Госвами, проповедник должен принимать множество учеников, чтобы распространять культ Шри Чайтанйи Махапрабху.
Шридхар Махарадж: Искренность. Речь идет об искренности. Насколько я могу помочь другим людям своим знанием. Предыдущие ачарйи оставили нам свое знание. Я изучил это знание, я могу воспользоваться им, но в свою очередь я должен передавать это знание другим. Этот поток не должен быть остановлен. Я не должен создавать препятствия течению этого потока из прошлого в будущее, к следующим поколениям. Это естественное благое чувство, необходимость. То, что нам дали наши предки, я должен передавать это знание потомкам. Это знание должно передаваться через меня, это совершенно естественно. Если же я создаю препятствия своим нежеланием, своей позицией… Знание передается от предков к потомкам. То, что дали предшественники, поток, источником которого они являются, этот поток должен устремляться в будущее, это естественное течение знания. Но если я создаю препятствие внутри себя, то я порождаю оскорбление. Этот духовный поток не должен прекращаться. Его течение не должно останавливаться, это совершенно естественно. Но трудность здесь состоит в том, что мы ищем собственное положение. Мы хотим занять некое положение. Трудность – это эгоизм. Мы должны быть посредниками, и тогда не будет беды. Но если же мы печемся о своих интересах, то это пагубно, опасно и этого следует избегать. В противном случае мы все можем быть хорошими. Если я позволяю потоку моего Гуру проходить через меня, тогда беды не будет. Это будет нечто подлинное.
Если через меня проходят реалии моего Гуру, собственность моего Гуру, до тех пор пока я связан с моим Гуру, я должен позволять этим реалиям проходить через меня. И это нормально. Но если в центр я ставлю самого себя, если я отвергаю Гуру и ставлю самого себя в центр, тогда из прозрачной среды я превращаюсь в замутняющую и причиняю вред миру. Тот более не является Гуру, кто не является учеником. Тот, кто не сознает своего Гуру, тот не может действовать, трудиться от имени своего Гуру. Он не может выполнять функцию Гуру. Речь идет о посреднике. Если человек выступает в качестве посредника, то это безопасное положение. В противном случае, если человек забывает своего Гуру и дает людям что-то, что не было получено им от Гуру, то он порождает хаос. Ученик должен совершать служение, все должно совершаться и приниматься в духе служения. Хануман и столь многие другие порождали в этом мире хаос, но они тем самым совершали служение. Арджуна, когда он сражался, он совершал служение. Они были посредниками, агентами. Они сознавали свою роль в качестве посредников. Если человек сознает ее, то он способен выполнять работу Гуру в этом мире. Он вполне пригоден. Но атеистические настроения, мотивы должны отсутствовать. «Я хочу славы, внимания противоположного пола, я хочу денег…» Это эксплуатация. Природа эксплуатации и природа отречения, их следует отвергнуть. Все должно совершаться в духе служения, и тогда все будет здоровым. Дух эксплуатации и дух отречения – и того, и другого следует избегать, все должно совершаться в духе служения, и даже переступая через шастрические правила.
Речь идет о чистоте сердца. Чистота сердца превыше всего, а шастры предназначены для общей массы людей. Однако существуют души более высокого порядка, которые стоят над законами шастр. Шастры предназначены для массы. Конечно, существуют разные предписания для разных категорий людей, но в целом шастры призваны контролировать. Их цель в том, чтобы контролировать. Они не предназначены для того, кто свободен от контроля. Кто укоренен в своей благой природе. Шастры не для них, они для общей массы. Для того, чтобы контролировать их, обучать их, но тот, кто стоит выше, кто на 100% пребывает в служении Кришне, для того шастры не нужны. Выше, за пределами правил поведения. Такие личности способны создавать шастры, сами их практики являются шастрами.
Преданный: Вы говорили о том, что если количество ачарьев будет увеличено, то духовные характеристики должны сохраняться?
Шридхар Махарадж: У ачарьи есть определенные качества, квалификации. Каковы они? Первое соображение: ачарья должен быть покорен своему собственному ачарье, иметь веру в своего ачарью. Такова 1-я характеристика – он должен быть слугой, и, в зависимости от того, насколько он покорен, насколько послушен… Речь идет о степени. Здесь возникает трудность.
Преданный: В этом году GBS может увеличить число ачарий. Как они сумеют распознать, что какой-то вайшнав обладает качествами, позволяющими ему стать ачарьей?
Шридхар Махарадж: Главным образом здесь могут быть две точки зрения. С двух точек зрения можно рассматривать это явление. С одной стороны – шастра, а с другой – живущие ныне, заслуживающие доверие садху. И также следует принимать в расчет линию Свами Махараджа. Он выразил определенные желания в то время, когда проповедовал в этом мире. И следует уделять внимание этому. Его проповедь, его природа, его характер, стремления – все это следует принимать в расчет, а также принимать в расчет шастру и живых садху. Шастры есть и живые, ныне живущие садху, которым мы можем доверять, которые не являются излишне дипломатичными. Дипломатия может иметь место быть, но не дипломатия должна стоять на первом месте. Суждения подобных садху – к ним следует прислушиваться. И также среди нынешних ачарий… К их мнению следует прислушиваться, к мнению членов комитета ачарий, к мнению людей, которые пекутся обо всей организации, к мнению людей с широкими взглядами. Людей, сердце которых стремится исключительно к распространению, расширению подлинной деятельности ИСККОН, мнению бескорыстных людей. Людей с бескорыстным сердцем, которые хотят чтобы подлинный поток ИСККОН продолжал свое течение, расширялся.
Мнению таких людей следует придавать большое значение. Таким образом, принимая все это во внимание необходимо доминировать, выбирать новых ачарий. Это будет означать «комитет», не массы, но комитет должен также обращать внимание на мнение массы. Общая масса последователей ИСККОН. Следует принимать в расчет и их чувства также в этом вопросе. Искренность, шастрическое знание, приверженность Гуру и искреннее желание распространять эту божественную упадешу, учение. Всем этим качествам следует отдавать предпочтение в ачарье. Если мы увидим, что в нем живет эта внутренняя жажда помогать людям и он покорен, привержен Гуру и шастре, и также ему присущ дружелюбный темперамент, он склонен быть другом членов ИСККОН, этим качествам, характеристикам следует придавать значение. И также его темперамент должен быть определенным, специфическим, он должен быть в состоянии привлекать интеллигенцию, людей образованных и также массы. Все эти качества следует принимать в расчет.
Преданный: В 3-й песне «Шримад Бхагаватам» Удхавой, Видурой и Майтреей Шрила Прабхупад говорит: «Мы должны быть осторожны». Речь идет о том, чтобы не посягать на права старших. Марйада-вйатикрама – не посягать на права и положение старших.
Шридхар Махарадж: Необходимо соблюдать правила этикета, просить позволение у старшего. Это будет благом. В целом в «Гите», в «Бхагаватам», в «Упанишадах» сказано: человек, который сведущ в священных писаниях и непоколебимо предан духовной стороне. Эти две характеристики должны быть первостепенными признаками ачарий. Приверженность и тому, и другому – садху и шастре. В «Гите» также мы видим – тот, кто утвержден в знании божественного. Тот, кто способен открывать другим природу божественного, тот, кто знает и тот, кто помогает другим знать истинные характеристики божественного, тот есть гйанина. Эти симптомы должны быть истинными симптомами ачарьи. А другие симптомы таковы: он должен быть в состоянии проповедовать образованным людям, он должен быть в состоянии говорить на их языке, это все второстепенные качества. Но главное качество ачарйи – это укорененность в божественном и способность распространять его вовне. Такими являются внутренние, глубинные характеристики ачарьев. Это сказано в «Бхагаватам». Там, где есть джива, ее Хранитель, Бхагаван, также присутствует, не вмешиваясь в ее свободу. Он наблюдает, пребывая в обществе дживы. Он никогда не отвергает, не оставляет дживу, но сохраняет индифферентность – индифферентно наблюдает дживу. Это позиция Параматмы. Параматма всегда пребывает в обществе дживатмы, но не вмешивается в деятельность дживы.
Преданный: Каким образом решается, какую форму обусловленная душа вначале принимает, когда соприкасается с майей, когда она входит в материальное существование?
Шридхар Махарадж: Когда джива находится в концепции Брахмана, то у нее нет индивидуального сознания, лишь нечто вроде национального сознания, туманное сознание, смутное. Но когда происходит толчок со стороны Махавишну или Садашивы, тогда возникает махаттатва, пракрити. И на первой стадии жизни, когда зародыш находится в материнской утробе, то его тело не обладает какими-либо дифференцированными характеристиками. У него нет ни глаз, ни головы, ни рук, ни ног, когда он находится в утробе. Махаттатва – это гигантский эмбрион. Находясь в этом состоянии, живое существо лишено характеристик.
Преданный: Махаттатва – это гигантский эмбрион или лоно?
Шридхар Махарадж: Нет, лоно – это пракрити. Эмбрион – это махаттатва. А из махаттатвы начинается постепенное развитие. Многочисленные индивидуальные джива-концепции возникают на свет. Общее эго – это махаттатва, а индивидуальное эго это порождается из махаттатвы. Бесчисленное множество индивидуальных эго. Общая концепция всех джив, совокупность эго – это махаттатва. Индивидуальное эго эманирует из махаттатвы. Пракрити подобна воде, и сознание смешивается с этой водой, в результате чего возникает махаттатва, и затем вновь махаттатва разделяет себя на бесчисленное множество частиц. Эти частицы суть многочисленные аханкары, дживы. Затем возникают пять элементов творения, общих элементов. Эти элементы являются фундаментом, и каждый элемент разделяется на три начала – сатва, раджа, тама. Эти пять разделяются на три, и их становится 15. Это то, из чего состоит материальная концепция. В тамагуне земля, вода, воздух и эфир. Это наиболее грубые порождения пракрити. Глаз, ухо находятся в середине, а Солнце, звук и т.д. – 3 деления из панчатан-мантры. Из аханкары рождаются пять категорий, три категории и столь многие реалии возникают, 24 категории. Это философия санкхьи, которая объясняет природу мироздания.
Преданный: Когда живые существа исходят из махаттатвы, они рождаются в одной и той же форме жизни или в разных?
Шридхар Махарадж: В махаттатве им присуще смутное, коллективное сознание, а когда они исходят из махаттатвы возникает индивидуальность.
Преданный: То есть они попадают в разные формы жизни или в одну и ту же?
Шридхар Махарадж: В начале фундамент. Все возможности в этом фундаментальном состоянии. Все возможности находятся в эмбриональном состоянии, в зародыше. Их невозможно распознать, потенциал, возможность. Эта потенция есть, но она настолько скрыта, настолько мала, что невозможно точно сказать, что это такое. Потому что опять же, когда наступает махапралайя, полное растворение, то живые существа вновь вступают в пракрити – эту, условно говоря, водную субстанцию. Эта субстанция содержит в себе целое в зародыше. Мне сказали, что японцы создали библиотеку, которая настолько крошечна, что увидеть ее сложно. Это называется микрофильмы, где огромный объем знания содержится в одном месте. То, о чем я говорю, подобно этому. В этом состоянии находится все, в пракрити, но в потенциале.
Верховный господь способен двигать все, однако для обычного разума знание этих реалий недоступно, поскольку речь идет о потенции, зародыше. Мы можем сказать: возможность, потенциал, нечто в этом роде. Это нечто настолько малое, что невозможно увидеть, распознать. Но затем этот потенциал проявляется подобно тому, как растет дерево. Дерево заключено в семечке, гигантское дерево. Это часть нашего повседневного опыта. Мы видим как из недифференцированного возникает дифференциация. В семечке заключено дерево, возможность дерева, и, если окружающая среда помогает, из этого семечка вырастает гигантское дерево. Нечто в этом роде. Но это знание нам недоступно. Однако многочисленные вопросы, анализ того, что несущественно – это враг преданности. Бхагаватам отвергает такого рода анализ, поскольку ему нет конца. Если мы будем следовать пути познания, гйана-маргу, то это не приведет нас туда, куда нужно. Знание может помочь нам до известной степени в начале, чтобы укрепить нашу веру.
Истинная помощь придет из измерения веры. Сам Брахма сказал: «Пусть люди, которые гордятся своим интеллектом, эти глупцы, но мое заключение, о мой Владыка, что я ничего не знаю. Ты безграничен. Твои пути, каждое твое движение безграничны. Это скорее безумие продолжать пытаться исследовать Твои пути. Быть покорным Тебе и молить о твоей милости – это истинный путь, который приведет нас к нашей желанной цели. Пусть они гордятся своим знанием множества реалий, нет конца подобному анализу». Если взять одну песчинку, то не будет конца попыткам познать ее природу. Так зачем же, как говорит английская пословица, ловить диких гусей – заниматься бессмысленным делом? Если мы служим, то насколько нам позволяют, мы можем обрести доступ туда, и мы будем следовать этому ананда-маргу. Не трать свою энергию на чит и сат. Сат-чит-ананда мы все желаем анандам, счастья, радости, экстаза. Поэтому пытайтесь начать путешествие непосредственно в направлении анандам, идя этим путем. Но на пути чит и сат до известной степени могут помочь нам. Но наши амбиции не должны быть осуществляемы. Есть внутренняя потребность, жажда нашего существа, и она обращена к анандам, сукхам, расам – радости, экстазу. Начни свое путешествие в направлении к анандам, Кришне. Это возможно. Преданность, жертвенность, шрадха – вера.
Транскрибция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
